1-横渠易说-宋-张载

保匏菀病?br /> 进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱，惟常守一德，庶几取容，故曰不恒其德则无所容也。一有“虽然贞吝，德则可常也”。九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也!
田以时至则禽或可得，处常非位则功无以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。
卦例于上爻多处之以贵而无位，高而无民，至恒又不可以此处，但见其不常在上，故大无功也。
易道灼然义理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。
遁
遁。亨，小利贞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉!
当位而应，理不当遁，以阴长故遁，故曰“与时行”，又曰“小利贞”，又曰“遁而亨”也。象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。“远小人不恶而严”，恶读为憎恶之恶，远小人不可示此恶也，恶则患及之，又焉能远!严之为言，敬小人而远之之义也。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也!
危而不往何也？遁既后时，［往］则取灾，故知者违难在乎先几。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
黄牛，中顺也。阴邪浸长，二居君臣正合之位，戡难救时，莫若中顺固志，使奸不能乾，不然，小人易间矣。九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
为内之主，得位之正，立爱其下，畜臣妾之道尽矣，然以斯处遁，危疾宜焉。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。
有应于阴，不恶而严，故曰“好遁”，小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为累矣。九五，嘉遁，贞吉。象曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。“嘉”“好”义同，然五居正处中，能正其志，故获贞吉。上九，肥遁，无不利。象曰：“肥遁无不利”，无所疑也。
大壮
大壮。利贞。彖曰：大壮，大者壮也，刚以动故壮。“大壮利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。
克己反礼，壮莫甚焉，故易于大壮见之。
克己，下学上达交相养也，下学则必达，达则必上，盖不行则终何以成德？明则诚矣，诚则明矣，克己要当以理义战退私己，盖理乃天德，克己者必有刚强壮健之德乃胜己。“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履”。夫酒清人渴而不敢饮，肴乾人饥而不敢食，非强有力者不能人所不能。人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者虽易而羞缩。惟心弘则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之人亦未必怪，正以在己者义理不胜惰与羞缩之病，消则有长，不消则病常在，消尽则是大而化之之谓圣。意思龌龊，无由作事。在古气节之士冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能。况吾于义理已明，何为不为？正以不刚。惟大壮乃能克己，盖君子欲身行之，为事业以教天下。今夫为长者折枝，非不能也，但耻以为屈而不为耳，不顾义理之若何。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。象曰：“九二贞吉”，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：“小人用壮”，君子罔也。
以阳居阳，正也，然乘下之刚，故危。小人用此而进，如羝羊触藩以为壮，故多见困，君子知几则否。藩以喻四、三有应，所之在进而位正理直，小人处之，必以刚动。九四，贞吉悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：“藩决不羸”，尚往也。
乘刚本有悔，不用其壮，故贞吉。三以四为藩，九四上无阳爻，故曰藩决，壮舆之輹，往无咎也。四能不为阴累，守己以正，则吉而无乘刚之悔，且得众阳之助以销阴慝。六五，丧羊于易，无悔。象曰：“丧羊于易”，位不当也。
羊外柔而内很，六五以阴处阳，羊丧之象也，能去其内刚，不拒来者，则无悔，故曰“丧羊于易无悔”。履柔危之地，乘壮动之刚，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
刚竞用触则进退皆凶，危惧求全则咎有时而息也。然上六以阴居上，不详事宜，用壮而触，故进退不能。
晋
晋。康侯用锡马蕃庶，画日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，画日三接也。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。初六，晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎。象曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。
居晋之初，正必见摧，故摧如不害于贞吉也。未孚于人，或未见听，宽以居之乃无咎。然初六有应在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：“受兹介福”，以中正也。
进而无挠，多失于肆，故愁如乃吉。六五以阴居尊，故称“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。
上历九四，不为众信，则取悔可必，若志应在上，晋为众允，则悔亡。九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
鼫鼠为物，贪而畏人，体阳在进，反据阴位，故动止皆失，与六三之义为相反矣。六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：“失得勿恤”，往有庆也。
进而遇阳，故失得不恤而吉也。位不当必有悔，获吉则悔亡。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：“维用伐邑”，道未光也。
穷无所往，故曰角。居明之极，其施未光而应尚狭，持此以进，伐邑讨叛而已，危而幸吉以得无咎，然终吝道也。无可进而进不已，惟伐邑于内而可矣，如君子则知止也。
明夷
明夷。利艰贞。象曰：明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
文王体一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王难在外，箕子难在内也。象曰：明入地中，明夷，君子以莅众用晦而明。
不任察而不失其治也。初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，义不食也。
进应于上，为三所困，故曰“于飞垂翼”。君子避患当速，势不与抗，退而远行，不遑暇食，静以自守，非有所往之时也。六二，明夷，夷于左股。用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
与三同体，三为六应，故曰“夷于左股”，居中履顺，难不能及，故曰“用拯马壮吉”。马谓初九，亦为己用，故欲拯闇同。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
九三进获明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：“入于左腹”，获心意也。
与上六同为一体，故曰“入于左腹”，与五亲比，故曰“出门”“获明夷之心”。盖用柔履中，其志相得，故曰“获心意”也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
虽近于闇，然柔顺履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。
家人
家人。利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
家道之始，始诸饮食烹(饫)［饪］，故曰“风自火出”。
家人道在于烹爨，一家之政，乐不乐、平不平皆系乎此。初九，闲有家，悔亡。象曰：“闲有家”，志未变也。
男处女下，悔也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。
位为过中，则履非得宜，与其慢也宁严。六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，顺在位也。
柔顺在位，故能长保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相爱也。
有应在二，得男女内外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
以阳居尊，故威如，身修而家齐，故终吉。
睽
睽。小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉!象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
一于异则乖而不合，故和而不同。初九，悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：“见恶人”，以辟咎也。
履睽之始，悔也，能以贵下贱，故悔亡马复，屈下恶人，能免于咎。九二，遇主于巷，无咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。
守正居中，故能求主于乖丧之际，不失其道，乖睽主有不可显遇之时。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
乘刚遇敌，舆卫皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
二能胜三，如噬肤耳，何间已往。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
蹇
蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利东北”，其道穷也，“利见大人”，往有功也，当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
见险能止，然不可终止而已，当见大人之德，进之坤顺致养之地，则得其中。若更退守艮止，则难无时而解也，故曰“不利东北，其道穷也”。至于解卦，则曰“其来复吉，乃得中也”，与此互见矣，盖难在内外，与震艮之动止则相反尔。初六，往蹇来誉。象曰：“往蹇来誉”，宜待也。
蹇难之际，用心存公，无所偏系，故誉美可获。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。象曰：“往蹇来反”，内喜之也。六四，往蹇来连。象曰：“往蹇来连”，当位实也。
连，顺也，序也。蹇反当位正吉，六四未能出险，故可止，而顺序以俟难之解，当位处阴之实。九五，大蹇朋来。象曰：“大蹇朋来”，以中节也。
刚中之德，为物所归。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：“往蹇来硕”，志在内也。利见大人，以从贵也。
与解繇同义。
解
解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
难免人患散，则得众者吉，往而不返，则生他变。有所往而不速，将后于时也，故无所往则静吉，有所往则速吉。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
险难方解，未护所安，近比于二，非其咎也。九二，田护三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
险乱方解，不正自疑之阴，皆自归附而顺听也，故曰“田护三狐”。不以三狐自累，上合于五，则得黄矢之象也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也!
不正而近比二刚，不能致一，故有小人负乘之象，贪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未当位也。
位不当则所履者邪，故失位之阴因得骈附。险乱即解，解之则朋信。当一作正。六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
君子道亨，则邪类之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，护之无不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。
忘义而贪，故以喻隼。
损
损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
损下益上，损刚益柔，非可常行，必有孚元吉，无咎可贞，然后利有所进，故下云“有时”。初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。
损刚益柔有时，损不可过，抑而居下，有为而然，故事已则当速反于上，与四合志。损不以中，未免于咎也。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：“九二利贞”，中以为志也。
以阳居阴，刚德已损，故以征则凶。能志于正，则虽损非损，其实受益。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
六三本为上六，与坤同体，若连茹汇征，三人并行，则反非益上之道也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：“损其疾”，亦可喜也。
六三志应于上，近不相得，不固其路使速应于上，则初九之应无所间阻，故曰“损其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而无咎也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
龟弗能远，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外来而比之，况其下者乎!上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：“弗损益之”，大得志也。
上九本为九三，虽为损下，其实上行，故云“弗损益之”。损终反益，反如益卦损上而益下，则可大得志，至于得臣无家，(咎)［言］所有之多也。以刚在上，受下之益多矣，故(大川)［无所］施损，当反益于下，故曰“弗损益之”。
益
益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。
上巽下动者，损上益下之道，木以动而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而为初九，故曰“天施地生”，又曰“损上益下”，又曰“自上下下”。初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
以刚阳之德施益于下，故利用大作。然必元吉乃无咎也。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外来也。“或益之十朋之龟弗克违”，言损上益下之道，理不可易，人皆信之，虽十朋之龟亦不能违此道也。往见损，九五居中体柔，蒙上之益，修报于下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外来而益之者也。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
中行者，不私于应，无所偏系也。用心不私，以拯凶难，虽非王者之佐，可以用之牧伯以为藩屏之臣矣。体躁居阳，上有刚应，持此施益，用拯凶难，乃其固能也，故无咎可必。然亦须执礼告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足专进为王者之佐也。六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：“告公从”，以益志也。
以阴居阴，体巽应卑，持此施益，可以为依迁之国。纯用卑柔，仍告上公见从，方可用事，无刚故也。不足告王，故曰“告公”。
本为初六，寄位于四，居阴体巽，所趋在下，以为依迁之国，人所容信，然必中行不私，然后可告必见从，盖上以益下为心也。九五，有孚惠心勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
体刚质巽，志应在下，位亢于上，故立心勿恒。“或击之”，反“或益之”之义为文，故又云“自外来”也。
未尝损己而云“莫益之”，作易者因益卦而言尔。
夬
夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
益而不已必决，故受之以夬。彖曰：夬，决也，刚决柔也，健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
不可以必胜而忽慢，故能矜慎则愈光也。
除恶务本，故利有所进而后为德乃终。象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
君子道长，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，无恩以及下也。初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。
言能虑胜而往则无咎。九二，惕号，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。
警惧申号，能孚号而有厉也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危虑，虽有戎何恤!能得中道，故刚而不暴。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：“君子夬夬”，终无咎也。
九三以阳居阳，进决于上，是壮于頄也。不得中道，过壮或凶，故曰“有凶”。君子明于事几，能夬于用夬，进而缓之以善其终，不假用众，故曰“独行”；使之悦从，故曰“遇雨若濡”。君子之心终［无系累］，故必有愠。虽其有愠，于正无害，故［曰］“无咎”，［故］君子之道绰然余裕，终不为咎也。九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
一阴在上，众阳争趋，三其正应，己独乘之，故行止皆凶。牵羊者必让而先之，则为力也易，溺于所趋，必不能用，故曰“闻言不信”，溺于心者，听必不聪。 九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：“中行无咎”，中未光也。
阳近于阴，不能无累，故必正其行然后免咎。上六，无号终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
姤
姤。女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也，刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉!
非中爻不能备卦德，故曰“刚遇中正”。象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
上所以用柔于下者，诰令莫大焉。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“系于金柅”，柔道牵也。
金柅二物也，处姤之时，不牵于近则所往皆凶。孚，信也。豕方羸时，力未能动，然至诚在于蹢躅，得申则申矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不(忘)［妄］逞，照察少不至则失其几也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：“包有鱼”，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：“其行次且”，行未牵也。
行而无所与遇，故曰“行未牵也”，进退无所系也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。
杞之为物，根固于下，瓜之为实，溃必自内。九五以中正刚健含章宅尊，而遇阴柔浸长之时，厚下安宅，溃乱是防，尽其人谋而听天命者也。“以杞包瓜”，文王事纣之道，厚下以防中溃，尽人谋而听天命者欤!上九，姤其角，吝无咎。象曰：“姤其角”，上穷吝也。
穷不知变，吝之道也。
萃
萃。亨，王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。
姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。
与涣卦义同，故繇辞互见。
萃而不见大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
聚而致享，必有庙乃尽其实。
聚而不见大人之德，吝道也。
聚不以正，私邪胜也。
富聚之世，顺天之命，用大牲有所进为宜。
散而通之，顺天命而不凝于物也。凝一作疑。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号一握，为笑勿恤，往无咎。象曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
萃聚之世，物各以近相求，所处远者，虽有其应，不能专一。初六履不以中，萃而志乱，故为众轻侮，若能啼号齐咨，专一其守，不恤众侮，则往而无咎。六二，引吉，无咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉无咎”，中未变也。
物思其聚之时，能自持不变，引而后往，吉乃无咎。凡言“利用禴”，皆诚素着白于幽明之际，未孚而略礼，则神怒而民怨。六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：“往无咎”，上巽也。九四，大吉，无咎，象曰：“大吉无咎”，位不当也。
位非极显而有物之萃，非大吉则悔吝必矣。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。
居得盛位不能见，以大人之德系应于二，故曰“有位”，履非不正，故无咎。然非君人之大信，为德非厚，不能无悔，故元永贞而后悔亡。上六，齐咨涕洟，无咎。象曰：“齐咨涕洟”，未安上也。
以阴居上，极物之萃，非所堪也。
升
升。元亨，用见大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤”，有庆也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以顺德积小以高大。
萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。
乾之九二利见大人而以时之止，升之九二有六五配合之庆，故可见大人之德，南征而勿恤也。初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。
允，信也。自信于己，与上合志而升。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
与萃六二同。九三，升虚邑。象曰：“升虚邑”，无所疑也。
上皆阴柔，往无所疑。六四，王用亨于岐山，吉无咎。象曰：“王用亨于岐山”，顺事也。六五，贞吉升阶。象曰：“贞吉升阶”，大得志也。
柔中极尊，不拒来者，使物皆阶己而升，正而且吉，志宜大获也。易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲。得臣无家，尧之志也，贞吉升阶，舜之志也。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。
困
困。亨贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎!“贞大人吉”，以刚中也；“有言不信”，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
升而不己必困，故受之以困。困于险下，柔不自振，非穷而能亨，致命遂志者也。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。
处困者正乃无咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：“困于酒食”，中有庆也。
困危之际，物思所附。九二以刚居中正，大人之吉，上下交说，不施聪明，美物方至，然未可有为，故以祭则吉，以征则凶，征虽或凶，于义无咎。际一作世。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫不见其妻，凶。象曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫不见其妻”，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：“来徐徐”，志在下也，虽不当位，有与也。
心有偏系，吝也，以阳履柔，故有终。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
以阳居阳，处困以刚，威怒以求物之来，是反为赤绂所困者也，与九二之义反矣。苟能徐以俟之，乃心有说，故曰“乃徐有说”。物既自至，以事鬼神，然后福可致焉。处困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有为之时也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未当也；“动悔有悔”，吉行也。
处困之极，重刚在下，不得其肆，居非所安，举则招悔，取舍皆咎，故行然后吉。一云：“动悔有悔”，犹云动悔之悔也。
井
井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，赢其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也；“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“赢其瓶”，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
养而不穷，莫若劳民而劝相也。初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：“井谷射鲋”，无与也。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：“井渫不食”，行恻也；求王明，受福也。
井以既出为功，井道之成在于上六，三其正应，而又以阳居阳，充满可汲，为五所间，功不上施，故为我心恻。然若上六明于照物，则上下远迩皆获其利。“井渫不食”，强施行恻，然且不售，作易者之叹欤!六四，井甃，无咎。象曰：“井甃无咎”，修井也。
无应于上，无敝漏于下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。“井冽寒泉”，美而可汲者也，刚中之德为众所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。
革
革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。初九，巩用黄牛之革。象曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
贱而无应，非大亨以正之德中坚自守，不可有为。六二，巳日乃革之，征吉无咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。
俟上之唱，革而往应，柔中之德，所之乃吉。九三，征凶贞厉，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣!
以文明炎上刚阳之德进而之兑，兑内柔外刚，势穷必反，故以征则凶。能守正戒惧，文命告之，此三革言，彼三从命，必然可信之理也。一云：征则虽正而危。九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
约己居阴，心无私系，革而必当，见孚于众，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：“大人虎变”，其文炳也。
以刚居尊，说而唱下，为众所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下观而化，革着盛焉。
大人虎变，夫何疚之有!
虎变文章大，故明；豹变文章小，故蔚。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。
以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。
盛德之容，颜孟以上始可以观。若颜子变则必大变，即大人虎变，虎变则其文至也，如此则不待占而有信。君子所至之分以致文，则足以为班班之缛。革面而听命，已不敢犯，此所谓尽饰之道，斯行者远矣，然犹是就小成上以致其文。颜子地位，于豹变已为亵就，未必肯于此发见，此所以如愚。愚虽是于吾言无所不说，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇内尚质尔。然发则不小发，
大抵止乃有光明，艮曰“时止则止，时行则行，其道光明”，形则着，着则明，必能止则有光明。今作事特未决，盖非止也，止乃决为，然后就其上文章。颜子见其进，未见其止，未止故未发见其所止，又必欲如所期，盖未见夫子着心处，故未肯止，是之谓隐而未见，行而未成，是以勿用。学者至此地位，亦必如愚。然颜子(学)举措亦无不致文中节处，自(是)谓“博我以文”，则文岂不足？但颜子不以为意，所谓“有若无，实若虚”也。有颜子之心，则不为颜子之文可也。
鼎
鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
正始而取新，莫先于正位而定命也。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
柔牵于上，必有义乃可。鼎颠趾必出否，妾从子贵，必以有子乃不悖于义也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
以阳居中，故有实，实而与物竞，则所丧多矣，故所之不可不慎也。我仇谓三也，三为革为塞，固己路而为患者也，使其有疾而不能加我，则美实可保而吉可致也。然四亦恶三，三常惧焉，是有疾而无尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：“鼎耳革”，失其义也。
耳革行塞，处二阳之间，上下俱实也。上下革塞，则虽有美实而不见取。若二使应五，四使应初，则其悔可亏，故曰“方雨亏悔”，能终不固塞其路则吉可召也，革塞之则失其义矣。以阳居阳，承乘皆刚，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失义也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
居中故其耳黄，体柔故其铉金，柔故利于贞。一作利于劲正。上九，鼎玉铉，大吉无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
以刚居上，能贞洁如玉以成鼎道，不牵阴柔以固其节，则吉无不利。鼎，象也，足阴腹阳，耳虚铉刚，故曰“刚柔节”也。
震
震。亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：“震亨，震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也，出可以守宗庙社稷以为祭主也。象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
此卦纯以君出子在而言，则震之体全而用显，故曰“出可以守宗庙社稷”，不杂言君父共国之时也。初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震来厉”，乘刚也。
初动而之上，故曰“跻于九陵”。亿，必也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：“震苏苏”，位不当也。
苏苏亦索索之义，处非其地，故危困不一，能惧而改行，则无眚矣。九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。
处众阴之中，为众附比，刚阳之德而以位阴，故泥而未光也。六五，震往来厉，亿无丧有事。象曰：“震往来厉”，危行也，其事在中，大无丧也。
惧往亦厉，惧来亦厉，能行己以危，则富贵可保，故曰“无丧有事”，犹云不失其所有也。以其乘刚故危，以其在中故无丧，祸至与不至皆惧，则无丧有事。一有云惧阴之中。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
危以动，惧以语，无交而求，则民弗与也，故以征则凶，能以邻为惧，则可免咎。邻谓五也，五既附四，己或与焉，则招悔而有言矣，能以邻为戒，不待及身而戒则无咎。
艮
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虽处喧閧，亦无害于为学。有人于此，或日月而至焉，亦有终日而不至者，及其久也，去者常少。若居于家，闻婴孩之啼则有不忍之心，闻奴婢喧戾则犹有不容之意，至于市井纷嚣一不与我事，何伤于存诚养志!易曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。”夫入他人之庭，不见其人可止也，艮其背至近于人也，然且不见，以其上下无应也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？彖曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也，上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
［动静不失其时，是时措之宜也，集义也，集义久则自有光明。静则无见，必动乃见。其道光明，以其本之光明，故其发也光明。］
易言“光明”者，多艮之象，着则明之义也。象曰：兼山艮，君子以思不出其位。
位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”。初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：“不拯其随”，未退听也。
腓，体之随也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未听，故心不能快。九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。
一身而动止中列，危至薰心。六四，艮其身，无咎。象曰：“艮其身”，止诸躬也。
止于心，故能艮其身，咸之九四“朋从尔思”义近之。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：“艮其辅”，以中正也。
不能施止于心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
渐
渐。女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。
渐者，天地之施交。“女归吉”，“进得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
居可久之德，难从无征之德，君子不以责人。君子以贤德自居，不强率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行无征难从之德。初六，鸿渐于乾，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
鸿为水鸟，渐进之始，出至于乾。鸿鹄之志非小子所量，见其出陆，争欲危之，且疑其所处，非君子信己而行，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
衎衎，和乐貌。饮食和乐，不徒饱而已，言获志之多也。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；“利用御寇”，顺相保也。
渐卦九三、六四易位而居，三离上卦，四离下体，故曰“夫征不复，妇孕不育”，然相与之固，物莫能间，故利用御寇也。“征不复”者，变为艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：“或得其桷”，顺以巽也。
木非鸿所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，进而为巽，故或得其桷，居之可安也。顺巽则众所与也，故得所安。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：“其羽可用为仪吉”，不可乱也。
无应于下，羽洁无污，且处于高，故曰渐陆。
归妹
归妹。征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也，说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也；“无攸利”，柔乘刚也。
泰之九三进而在四，六四降而在三，故曰“天地之大义”也。然泰道将终，征将为否，故曰“凶”。
三五皆乘刚，必退反乃吉。
归妹与革，均是泽为大卦，义不相乾，故革具四德而归妹初不言德也。妹者是少女之称也，对长男而言之，故言少女。先儒谓侄娣之义于卦不见，于爻辞则有君与娣之称。长男而与长女，是人之常也；少女而与少男，是人之感也。说以动须是归妹，圣人直是尽人情。象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
永常礼之终，知人情之敝。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。
阳处于上，不可不随，故征吉，以兑应震，合卦之义，常道也。爻为阳故能履，非匹故跛。九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：“利幽人之贞”，未变常也。
震动乎上，虽匹而不至，所以眇，阳中，故能视。不援上，幽人之贞也。六三，归妹以须，反归以娣。象曰：“归妹以须”，未当也。
三阴本汇征在上，今六三反下而为兑，故曰“归妹以须，反归以娣”。女当待年于家，今待年夫家而反归，故曰“未当”。九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。
九四当速交而为泰，今独后者，三有所待也，故曰“愆期”。六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：“帝乙归妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。
归妹，交泰之事备矣，与泰六五同，又于此见□□为之戒也。以其贵行，故戒其满以几望。一作又于此见新故之戒也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
上六与六三皆阴，故士女无实。
丰
丰。亨，王假之，勿忧，宜日中。
宜日中，不宜过中也。彖曰：丰，大也，明以动，故丰。“王假之”，尚大也；“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎!况于鬼神乎!
月盈则食，中弦盈之极也，此人鬼所以恶盈祸盈也。象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
盛明如天，大之至也，动于上而明于下，故折狱致刑，民不惑矣。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
所之在进，光大其宜也，故往而有尚。非均是阳爻，则蔀暗之灾，与六二疑疾无以异也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：“有孚发若”，信以发志也。
凡言往者，皆进而之上也。初进而上则(进)［遇］阳而有尚。二既以阴居阴而又所应亦阴，故往无所发，愈增疑疾，能不私于累，信然接物乃吉。宜日中而所应得阴，故曰“见斗”，五在君位，故以斗喻夜见之象。九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。象曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
所应在阴，故曰“丰沛”。能折其右肱，绝去上六而不累其明，则可免咎也。光大之上，阴柔之终，不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。
无应于下，近比于五，故亦云“见斗”；正应亦阳，故云“夷主”。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
来章，反比阳则明也；有庆，得配于四也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。
丰屋蔀家，自蔽之甚，犹大明之世而夷墨其行，穷大而失居者也。处上之极，不交于下而居动之末，故曰“天际翔”也。
旅
旅。小亨，旅贞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也，旅之时义大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
琐琐，不能致命遂志，身穷而志卑也，冗细其所为，取灾之道也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：“得童仆贞”，终无尤也。
居得位，即次之义，得三之助，故曰“怀其资”，下有一阴，无所系累，故曰“得童仆贞”。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：“旅焚其次”，亦以伤矣，以旅与下，其义丧也。
以阳居阳，其志亢也，旅而骄亢，焚次宜也。下比二阴，丧其御下之正，危厉之道。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
以阳居阴，旅于处也。所应在初，初为琐琐，志穷卑下，不能大助于己，但得其资斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，终以誉命。象曰：“终以誉命”，上逮也。
四处阴应下，坚介难致，雉之象也，以力致之，徒丧其矢。丧矢，丧其直也，文明居中，必不失其直，当终得誉美。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；“丧牛于易”，终莫之闻也。
以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻”也。
巽
巽。小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰：随风巽，君子以申命行事。初六，进退利武人之贞。象曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。
体柔居下，在巽之始，谦抑过中，故施于武人之贞则适得其宜。进退者，柔不自决之象也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
以阳居阴，其志下比，无应于上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下为之用，故史巫纷若乐为之使，吉而无咎，非如上九丧其资斧。史巫，喻虚华过实者，言不失中道，则乐尽其诚者众矣。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
三处阳刚，失巽之道，乘刚而动，频吝所宜，志在比物，故吝，如复之六三志穷也。六四，悔亡，田获三品。象曰：“田获三品”，有功也。
柔顺之德，以阴居位，虽或乘刚，悔终可亡。近比于五，不为谄妄，而又二三并为所获，不私其累而乐为己用，田获之类也。使三阳见获，四之功也。九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
解见蛊卦。志不以正，则将有悔。“先庚三日”，让始也；“后庚三日”，存终也；虽体阳居尊，无应于下，故不可为事之唱乃吉。不着于繇辞者，巽非忧患之时故也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。
柔巽过极，难为之下，物不为用，故曰“丧其资斧凶”。资斧尚丧，余用殚矣。
兑
兑。亨，利贞。彖曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉!象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。
以阳居下，无所比附，出门同人，行自信者也。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。
私系于近，悔也。诚于接物，信而不妄，吉且悔亡。六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
通其邪佞，使进而上，则小人道长而不宁，以谄为疾而拒外之，则终不失其得偶之庆也。九五，孚于剥，有厉。象曰：“孚于剥”，位正当也。
说六三之进，则是孚于剥，近危之道也。故处乎盛位者，佞不可亲也，当正位而进小人，信乎剥之道也。上六，引兑。象曰：“上六引兑”，未光也。
与三为类而引升之，虽不伤类，然未足多也。
涣
涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
萃“王假有庙”，涣然后聚道乃久，故“王假有庙”互见于此。凡言“有庙”者，聚道之极也。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。
财散则民聚，王乃在涣中之一也。初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。
处险之下，故必用拯，无应于上，顺比九二之刚，拯而马壮，其吉宜也。九二，涣奔其杌，悔亡。象曰：“涣奔其杌”，得愿也。
奋于险中，进而之前，则难解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆险，故曰“得愿”，若退累于初，则险不能出，其悔终存。六三，涣其躬，无悔。象曰：“涣其躬”，志在外也。
援上而进，惟求自脱于险，无悔而已，非能及物者也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：“涣其群元吉”，光大也。
己处险外，无私其应，常以拯众为心，则其志光大获吉；若志在所归之地，近累于五，则非能平均其虑者也。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：“王居无咎”，正位也。
为涣之主，使物偏被其泽，正位凝命，可以免咎，不私于应，故能均布其大号也。涣然廓大，以王道自居乃无咎。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：“涣其血”，远害也。
乘刚在上，若系于三，害不可免，能绝弃阴类，远去其难，则可免咎。
节
节。亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中，“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
以苦节为贞，其道之穷必矣。初九，不出户庭，无咎。象曰：“不出户庭”，知通塞也。
见塞于九二，故不出。九二，不出门庭，凶。象曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
体柔位阴，故不出门庭凶。六三，不节若则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也!
处非其位，失节也，然能居不自安，则人将容之，故无咎。兑，说也，故能嗟咨取容。
王弼于此无咎又别立一例，只旧例亦可推行，但能嗟其不节有过之心则亦无咎也。若武帝下罪己之诏而天下悦，大人过既改，则复何咎之有!六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
以刚居中，得乎盛位，优为其节者也，守之不懈，富贵常保，故曰“往有尚”。上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
处险之极，故曰“苦节”。苦节而不正，悔也，必正而凶，则道虽穷而悔亡；苦节反若获吉，取悔必多。
中孚
中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也；“利涉大川”，乘木舟处也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未变也。
为信之始，其信未孚，而志应在四，进有二三，刚柔之间，非以礼自防，使为众所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不乱，孚交如则威如乃吉。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。
居中体巽，无所私系，德必有邻，物愿所归，位以德致，为五所任，故曰“与尔靡之”。靡，偃也，顺从之也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：“或鼓或罢”，位不当也。
处非所安，物之所恶，刚而乘之，柔不相比，进退之际，惟敌是求，不恒其德，莫非己致。一作惟敌是得，故求之云云。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：“马匹亡”，绝类上也。
诚以接物，体巽居柔，阴德之盛美者也。阴德盛美，物所愿交，故必一其所应，绝类于上，使阴不疑阳，如月近望而不过于盈，可以无咎。一作免咎。九五，有孚挛如，无咎。象曰：“有孚挛如”，位正当也。
处乎盛位而信不交物，未免于咎也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：“翰音登于天”，何可长也!
处信之极，好居物上，信而无实，穷上必凶。一云：将变而为小过也。
小过
小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也，过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下顺也。
时宜用过，虽过正也。
失其所安者，必矫其所为以求安，过于自大，其势必危，过于自损，可以获吉，故曰“上逆而下顺，飞鸟之象”。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
过恭、哀、俭，皆宜下之义。初六，飞鸟以凶。象曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：“不及其君”，臣不可过也。
与其上比于阳，不若下遇于阴，与其上合于五，不若退附于初，宜下之义也。无应于上，故能免咎。臣居己下，犹不可过，况其他乎!九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：“从或戕之”，凶如何也!
居阳以刚而应于上，为众所疾，非过为防慎，人或戕之，凶之甚也。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
道非刚亢，故无咎，有应于下，故曰“弗过遇之”。过此以往，难无以除，故危而必戒；不可当然，故勿用永贞。一云：九四以阳居阴而乘九三之刚，非其过也，乃适与之遇尔，故无咎；若率是而往，
必危以为戒，终不可久，故勿用永贞，当思奋尔。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。
不能畜刚止健。凡言“自我西郊”，进而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敌止暴也。三止于下，隐伏之象，故曰“在穴”。小过有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，则其润泽周普，今自西而东，趋其所应，其施未光也。“已上”亦尚往之义。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：“弗遇过之”，已亢也。
不宜上而上，乃自取之灾也。
既济
既济。亨，小利贞，初吉终乱。彖曰：“既济亨”，小者亨也，“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
通其变然后可久，故止则乱也。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，妇丧其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，惫也。
上六险而应，此处卦之未济以终乱者也，故以比鬼方。九三以阳居阳，文明而正，故用师虽久，困而必克，小人用之，取亡之道也。六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：“终日戒”，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。象曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
东邻，上六也；西邻，六四也。过于济，厚也；几于中，时也。济而合礼，虽薄受福。九五既济之主，举上与下，其义之得不言而着也。上六，濡其首，厉。象曰：“濡其首，厉”，何可久也!
未济
未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：“未济亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也，“濡其尾无攸利”，不续终也，虽不当位，刚柔应也。象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济征凶，利涉大川。象曰：“未济征凶”，位不当也。
有强援于上，故利涉大川，非义躁进，凶之道也。九四，贞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：“贞吉悔亡”，志行也。
刚阳之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初处险中，叛而未一，奋动讨伐，其势必克，堪上之任，是以有赏。六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
饮酒而至于濡首，不节之甚也，其必失此乐也有孚。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　系辞上
［系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者也。］
［系辞反复惟在明易所以为易，撮聚众意以为解，欲晓后人也。］
［欲观易先当玩辞，盖所以说易象也。不先尽系辞，则其观于易也，或远或近，或太艰
难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋也。］
［系辞所以论易之道，既知易之道，则易象在其中，故观易必由系辞。］天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；
先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事(无)［则莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之门户也。不言高卑而曰卑高者亦有义，高以下为基，亦是人先见卑处，然后见高也，不见两则不见易。物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(云)者，言其用也。乾坤亦何形？犹言神也。人鲜识天，天竟不可方体，姑指日月星辰处，视以为天。阴阳言其实，乾坤言其用，如言刚柔也。乾坤则所包者广。动静有常，刚柔断矣；
动静阴阳，性也。刚柔，其体未必形。
静专动直，不为物累，则其动静有常，不牵制于物也。然则乾为刚果，断然不疑矣。直一作着。
天地动静之理，天圆则须动转，地方则须安静。在天成象，在地成形，变化见矣。
有形有象，然后知变化之验。是故刚柔相摩。
以人言之，喘息是刚柔相摩，气一出一入，上下相摩错也，于鼻息见之。人自鼻息相摩
以荡于腹中，物既消烁，气复升腾。乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能；
天地虽一物，理须从［此］分别。太始者语物之始，乾全体之而不道，故无不知也，知之先者盖莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入于形(气)［器］也，初未尝有地而乾渐形，不谓(知)
［之］作，谓之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不为而为，故其成也广。［易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言圣人体天地之德然也。“可久”者，［可］以久远推行；“可大”者，其得体也大。凡语道理之徒，道达不已，竟亦何(所)求推行及民!故以贤人［德业］措诸事业，而言“易简理得而成［位］乎天地之中”。盖尽人道，并立乎天地以成三才，则是与天地参矣。但尽［得］人道，理自当(耳)［尔］，不必受命。仲尼之道，岂不可以参天地!
言知者，知而已；言能者，涉于形(气)［器］，(能)能成物也。“易则易知”，“易知则有亲”。今夫虎豹之为物，豢之虽驯，人亦不敢遂以亲狎，为其难测。惟其平易，则易知易从一作信，“信则人任焉”，以其可［从］信，人斯委任，故易以有功矣。道体至广，所以［有言难］，有言易，有言小，有言大，无乎不在。“坤至柔而动也刚”，［刚］乃积大势成而然尔。
乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。
志大则才大、事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德业不可久、不可大，不足谓之贤［人］，况可谓之圣［人］乎!
易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎!经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，与天地合其德［也］。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，画夜之象也；六爻之动，三极之道也。
吉凶者，失得之着也；变化者，进退之着也；设卦系辞，所以示其着也。
吉凶变化，悔吝刚柔，易之四象欤!悔吝由赢不足而生，亦两而已。“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着，故察进退之理为难，察变化之象为易。
六爻尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；
序犹言分也。易之中有贵有贱，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所乐而玩者，爻之辞也。
言君子未尝须臾学不在易。玩，玩习也，每读则每有益，所以可乐。［居则观其象而玩其辞］，动则观其变而玩其占。
占非卜筮之谓，但事在外可以占验也，观乎事变，斯可以占矣。盖居则观其象而玩其辞，此所以动则观其变而玩其占也。彖者，言乎象者也；
象，谓一卦之质。齐小大者存乎卦，
卦有称名至小而与诸卦均齐者，各着其义也，盖称名小而取类大也。辨吉凶者存乎辞，
欲见小疵者，必存乎辞。忧悔吝者存乎介，
悔吝吉凶之萌，惟介于石者能见几而作。“忧悔吝者存乎介”，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。静知，亦作静志。几者动之微，虚静则知几。］震无咎者存乎悔。
凡言无咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震(而)［之］补也。易与天地准，故能弥纶天地之道。“易与天地准”，此言易之［为］书也。易行乎其中，造化之谓也。言“弥纶”“范围”，此语必夫子所造。弥者弥缝(补)缀［缉］之义；纶者往来经营之义。
易之为书与天地准。易即天道，独入于爻位系之以辞者，此则归于人事。盖卦本天道，三阴三阳一升一降而变成八卦，错综为六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶动静，故系之以辞，存
乎教诫，使人动则观其变而玩其占，其出入以度，内外使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。圣人与人撰出一法律之书，使人知所向避，易之义也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。
天文地理，皆因明而知之，非明则皆幽也，此所以知幽明之故。万物相见乎离，非离不相见也。见者由明而不见［者］非无物也，乃是天之至处。彼异学则皆归之空虚，盖徒知乎明而已，不察夫幽，所见一边耳。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方［其］聚也，安得不谓之(有)［客］？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。
［大易不言有无，言有无，诸子之陋也。人虽信此说，然不能知以何为有，以何谓之无。如人之言曰自然，而鲜有识自然之为体。］盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相睹也。方其形也，有以知幽之(故)［因］；方其不形也，有以知明之故。
［释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语(则)［到］实际，则以人生为幻妄，(幻妄)以有为为疣赘，以世界为阴浊，遂厌而不有，遗而弗存。就(而人)［使］得之，乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学(者)而可以成圣，得天而未始(离)［遗］人，易所谓不遗、不流、不过者也。故语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归。道一而已，此是则彼非，彼是则我非，是故不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一卷之中，其弊数数有之。大率知画夜阴阳则能知性命；能知性命则能知鬼神，知圣人。彼(直)欲［直语］太虚，不以画夜阴阳累其心，则是未始见易；［未始见易，］则虽欲免画夜阴阳之累，末由也已。(已)［易］且不见，又乌能更语真际!舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能(请)［语］之而已，未始真解也。］
［易曰：“原始(要)［反］终，故知死生之说”者，死生止是人之终始也。］［精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。］［“精气为物，游魂为变”，精气者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故显而为物；自有而无，故隐而为变。显而为物者，神之状也；隐而为变者，鬼之状也。大意不越有无而已。物虽是实，本自虚来，故谓之神；变是用虚，本缘实得，故谓之鬼。此与上所谓神无形而有用，鬼有形而无用，亦相会合。所见如此，后来颇极推阐，亦不出此。］
［与范巽之言：易所谓“原始反终［故］知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣。此夫子所以直季路之问而不隐也。
体不偏滞，［乃可谓无方无体。偏滞］于画夜阴阳者物也，若道则兼体而无累也。以其兼体也，故曰“一阴一阳”，又曰“阴阳不测”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎画夜”。语其推行，故曰“(通)［道］”；语其不测，故曰“神”；语其生生，故曰“易”；其实一物，指事而异名尔。
大率天之为德，虚而善应，其(实)［应］非思虑聪明可求，故谓之神，老氏况诸谷以此。
太虚者，气之(所)体。气有阴阳，屈伸相感(而)［之］无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳［之］气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。
形聚为物，形溃反原，［反］原者，其游魂为变乎!所谓变者，对聚散存亡为(之)文，非如萤雀之化，指前后身而为说。辅嗣所解，似未失其归也。］
［所谓山川门霤之神，与郊社天地阴阳之神，有以异乎？易(所)谓“天且弗违而况于鬼神乎”!仲尼以何道而异其称耶？又谓“游魂为变”，魂果何物？其游也情状如何？试求之［使］无疑，然后可以
拒神怪之说，知亡者之归。［此外］学(者)［素］所［援据］以质成其论者，不可不察以自祛其疑尔。］
［气之于人，生而不离、死而游散者谓魂，一成而不变者为魄。］与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；
［意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地不相似。］
如天地无私，则于道不离，然遗物而独化，又过乎大中之表也。故下文曰范围(天地之化)而不过，曲成(万物)而不遗。(通乎画夜之道而知)
未能周万物，则必有过。过，失也。
知周［乎］万物［而］道济天下，然后不错。若不如此，则或得于(彼)［此］(或)［而］失于(此)［彼］也。
天惟运动一气，鼓万物而生，无心以恤物。圣人则有忧患，不得似天。天地设位，圣人成能。圣人主天地之物，又智周乎万物而道济天下，必也为之经营，不可以有(爱)［忧］付之无忧。
旁行［而］不流，圆神不倚也。
［主应物不能固知，此行而流也。入德处不移，则是道不进，重滞者也。］安土敦乎仁，故能爱。
安土，乐其所自生，(□□)［不得其生，非］忠厚之道也。
［安土，不怀居也。有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。］范围天地之化而不过，
(过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋也在易则惟曰神则可以兼统)
［穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺；与天地参，无意、必、固、我，然后范围天地之化；从心不踰矩，老而安死，然后不梦周公。］通乎画夜之道而知，
不偏滞于画夜之道，故曰通知。故神无方而易无体。
系辞言易，大概是语易书制作之意；其言“易无体”之类，则是天易也。
神［与］易虽是一事，方与体虽是一义，以其不测，故言无方；以其生生，故言无体。然则易近于化。一阴一阳之谓道，
一阴一阳是道也，能继继体此而不已者，善也。善，(之)犹言能继此者也；其成就之者，则必俟见性，是之谓圣。仁者不已其仁，(始)［姑］谓之仁；知者不已其知，(方)［姑］谓之知；(此)是［谓］致曲，曲能有诚也，诚则有变，(化)必仁知会合乃为圣人也。(前)［所］谓圣者，于一节上成性也。夷惠所以亦得称圣人，然行在一节而已。“百姓日用而不知”，盖所［以］用莫非在道。饮食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百举动，莫非感而不之知。今夫心又不求，感又不求，所以醉而生梦而死者众也。继之者善也，成之者性也。
言继继不已者善也，其成就者性也。仁知各以成性，犹(仁礼以成性)勉勉而不息，可谓善成，而存存在乎性。仁知见之，所谓“曲能有诚”者也。不能见道，其仁知终非性之有也。
性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯为善矣。恶尽去则善因以(亡)［成］，故舍曰善而曰“成之者性［也］。
神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚(名)［明］，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成(之)［人］性矣。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，
闻见不足以为己有，“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，心各(有)［见］本性，始为己有，苟未见性，须当勉勉。今学者既知趋向，殊不费力，何(谓)［为］不勉勉!百姓日用而不知，［故君子之道鲜矣。］
百姓日用［而］不知，溺于流也。［显诸仁，藏诸用，］
［非神不能显诸仁，(不)［非］知不能藏诸用。］［鼓万物而不与圣人同忧。］
老子言“天地不仁，以万物为刍狗”，此是也；“圣人不仁，以百姓为刍狗”，此则异矣。圣人岂有不仁？所患者不仁也。天地则何意于仁？鼓万物而已。圣人则仁尔，此其为能弘道也。
［鼓万物而不与圣人同忧，天道也。圣(人)不可知也，无心之妙非有(仁)［心］所及也。］天不能皆生善人，正以天无意也。“鼓万物而不与圣人同忧”，圣人之于天下，法则无不善也。然古者治世多而后世不治，何也？人徒见文字所记，自唐虞以［来论其治乱?/div>