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第6部分

　蓝田吕氏曰复之六三陷众隂之中而未逺于阳不得已而求复故致于频复巽之九三以阳居阳主于髙亢而为六四隂柔之所乗不得已而卑巽故至于频巽志穷而巽势不得已吝道也
　　白云郭氏曰过于刚而不中是以或巽或失所谓既不能令又不受命者也非吝而何其志终不能以有行是以穷也【易説】
　　汉上朱氏曰频水厓与复六三频复之频同兊水泽三水泽之际九三重刚不中在下体之上巽极而决躁不能巽者也将遂其刚亢欤则上临之以巽四以柔相亲九二之刚近而不相得将变而为柔欤则安其所处惮于改过有吝之意然志已穷不得已而巽犹人行至于水之厓欲前得乎故曰频巽之吝志穷也易传曰虽欲不巽得乎哉【易传】新安朱氏曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此【本义】
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　伊川先生曰隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔【一无悔字】亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也○巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也【并易传】
　　横渠先生曰柔顺之徳以居隂位虽或乗刚悔终可亡近比于五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为己用田获之类也使三阳见获四之功也【易説】
　　蓝田吕氏曰六四乗刚宜悔而以隂居隂上承九五能全巽道非特悔亡所获亦多
　　白云郭氏曰六四近君志决于进无初六之疑既无羣疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚故得之由是观之则刚以巽而无太过柔以巽而无不及则巽之为道岂柔弱畏懦之义哉是其可与有行也【易説】
　　汉上朱氏曰四无应乗承皆刚宜有悔四本遯之六二自二之四一变讼二变巽二田也艮为手柔道上行之四得位处二阳之际上巽于五下巽于三三爻皆正而相得故田获三品古之田者上杀中杀下杀为三品三品则徧及于上下兊有刑杀之意而又伏艮为黔喙之属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之巽而有功虽无应也乘承皆刚也其悔亡矣故曰有功也易传曰天下之事茍善处则悔可以有功矣【易传】
　　新安朱氏曰隂柔无应乘承皆刚宜有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖【本义】
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三曰吉象曰九五之吉位正中也
　　明道先生曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气【刘绚师训】
　　伊川先生曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改【一作故】之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦○九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及【一作无过不及】正得其中也处柔巽与出命令惟得中为善失中则悔也【并易传】
　　横渠先生曰解见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也后庚三日存终也虽体阳居尊无应于下故不可为事之唱乃吉不着于繇辞者巽非忧患之时故也【易説】
　　白云郭氏曰刚以巽而后贞吉柔以巽而后有功贞吉则无太过有功则无不及是以四五皆得巽道而悔亡也九五居尊中正为巽之主固守是道吉无不利犹曰无初有终者巽之为象以柔而用刚也惟以柔故有初六进退之疑惟用刚故有九五正中之吉是为无初有终也先庚三日后庚三日吉者九五人君之位也出命人君之所先也慎乃出令君人之道也故必先后三日而申命之夫上有巽入之道下有巽顺之义风行草偃莫易于斯时犹且先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之吉也下曰吉盖命令以是为吉也庚即命令也先庚谓未出令之前己申命后庚谓出令之后三日而后行事也伊川曰甲者事之始也庚者变更之始也【易説】
　　汉上朱氏曰九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦以尽一爻之义五无应宜有悔正故悔亡动则二应之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊巳为中过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之其惟刚中乎【易传】○又曰巽九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日吉虞曰震庚也谓变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离终上成震震三爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故无初有终吉震兊为蕃鲜白为巽也巽究为躁卦谓震也又曰干成于甲坤成于庚隂阳天地之终始故经举甲庚于蛊彖巽五也【震庚固説】新安朱氏曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也【本义】○无初有终也彷佛是伊川説始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意○先庚后庚是説那后面变了底一截【并语録】
　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　伊川先生曰牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者【一无者字】也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也○巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也【并易传】
　　横渠先生曰柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧余用殚矣【易説】
　　蓝田吕氏曰上九处巽之穷以阳居亢位之地其巽己甚与九二同故巽在牀下穷矣其所养失其备用失其利守是不变正入于凶故曰丧其资斧正凶
　　白云郭氏曰九二有为之臣也以巽用刚者也上九巽之极者也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣过则失故丧其资斧贞凶也巽之道刚柔用之皆获其利今丧其所资之利能无凶乎故巽在牀下无用于上穷之时丧其资斧殊乖悔亡之利彼以悔亡而吉则此以丧失正乎凶矣观此则知谓之资斧者其行权之义乎是不可失者也【易説】
　　汉上朱氏曰上九以巽而居髙位处之不当穷则变而反下三以重刚乘之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于牀下之象故曰巽在牀下离兊为蠃贝为资所以利也离为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离见巽毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也鲁自襄公三家分其民其君四世従之至昭公失国无所窜伏盖处上极巽尽亡其资斧乃正凶也方自失之初告之以凶讵肯信乎【易传】
　　新安朱氏曰巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此正乎凶言必凶【本义】○资斧有做赍斧説底这资斧在巽上説也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是【语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六十一
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【兊下兊上】
　　伊川先生曰兊序卦巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也物相入则相説相説则相入兊所以次巽也【易传】
　　兊亨利贞
　　伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎【一作吝】故戒利贞也【易传】白云郭氏曰兊之为説非有意于説人亦非有意于求説天下有説之道在上者不违是道以临人在下者得其志而自説耳使有心于其间非兊也兊之所以亨者此也何谓説之道即王道是也然使有心于其间则为常人私欲之情非天下之公説是以利贞惟贞则无私矣故兊因贞而利也【易説】新安朱氏曰兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也【本义】
　　东莱吕氏曰兊以説为义人情忧则抑塞説则流畅所以亨也然人情相説则易流于其所顺利者茍非正则必入于淫僻所利者正则説之正体也圣人彖兊之义而指正体以示人彖曰兊説也刚中而柔外以卦体论之上下卦中爻皆刚而外爻皆柔夫柔和乐易固为可説傥其中无所守则其所谓乐易可説者必易流动故惟刚中而柔外説以利正则至公无偏而上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人此则兊之大体也自説以先民而下则兊之用也大抵当适意时而説与处安平时而説皆未足为难惟当劳苦患难而説始见真説圣人以此先之故能使之任劳苦而不辞赴患难而不畏如文王之作灵台庶民攻之不日成之则民忘其劳也楚庄王伐萧军士多寒王循而抚之三军之士如挟纩此虽未足以望圣人之师是亦三代使民忘劳之遗意也至于説之大民劝矣哉又指説之正体而结上文也【易説】
　　彖曰兊説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
　　伊川先生曰兊之义説也一隂居二阳之上隂説于阳而为阳所説也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为説而能贞也利贞之道宜正【一作贞】也卦有刚中之徳能贞者也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍説之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之説耳非君子之正道君子之道其説于民如天地之施感于其心而説服无斁故以之先民则民心説随而忘其劳率之以犯难则民心【一无心字】説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺従人君【一作君人】之道以人心説服为本故圣人赞其大【易传】
　　蓝田吕氏曰兊有所説而不觳也
　　白云郭氏曰兊之为象刚居中而柔在外刚居中则无私柔在外则足以説物无私则贞足以説物则亨此兊之所以亨利贞也顺乎天而应乎人者兊説有道得其道则能顺天而应人以尽天下之大公失其道则不能顺乎天而溺于私心是亦不能应人之望也昔汤之征也东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我此得兊説之道者也武王自西自东自南自壮无思不服此亦得兊説之道者也所谓顺乎天而应乎人者若汤武是已孟子论以徳服人者中心悦而诚服也中心悦而诚服兊之道也是能应乎人者也能应乎人则顺天矣其应人也非寒而衣之饥而食之又非有矜怜抚奄之言使之闻之也圣人惟知道耳故圣人知道而不知説天下知説而不知道道行有必致之説初非有期于民者也説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死非圣人固如是以説人也在道论之则非民情之説圣人有所不敢为必説在事为之先则民可忘劳説在患难之先则民可忘死民或未説而欲觊其忘劳忘死虽圣人不能也是以圣人平居无事之日使民饱食暖衣养生送死无憾所谓説以先之也故文王事纣非不能説民也武王卒伐功非能説民也顺天应人之道圣人不得私焉昧者充私情故劳而日拙圣人明公道故逸而日休天下可以无事处之矣説道之大有至于此是以视民之自劝皆可见説之大也孟子甞谓齐宣王曰取之而燕民悦则取之取之而燕民不悦则勿取若孟子者所谓知説之先民者欤【易説】汉上朱氏曰兊以一隂居二阳之上隂説于阳而见乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説于外二五不失其中以説行刚而刚柔皆亨故曰兊亨彖曰兊説也此合两体卦变而言兊也刚中则实柔外则接物以和説而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而又戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至故説道利正非道求説不利也亦何由亨哉故曰刚中而柔外説以利贞此以两体六爻言兊也干天也上五天位也坤顺也初六之上而説顺乎天也三四人位也六四九三相易而説应乎人也天人殊位顺乎天者要在于应乎人而已天之説万物隂阳相説降而为泽説之非其时则亦不能説矣汤武之征伐出其民于水火之中而民大説是所以顺天也知人则知天知天则知説之道故曰顺乎天而应乎人此以上六六三两爻而言兊也坤为众民也坎为劳兊决坎为大川险难也坤为死以内卦言兊先于坤説以先民也坤众従之兊见坎伏民忘其劳也以外卦言之巽股而涉大川之险坤化为兊民忘其死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以説乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非説之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死民和则气和气和则天地之和应説之大天地不能违而况于民乎故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兊也在卦气为秋分故太准之以沈【易传】
　　新安朱氏曰兊説释卦名义説之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之【本义】○兊説若不是刚中便成邪媚下面许多道理都従这个刚中柔外来説以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上説兊卦就説上説后人都做应天顺人説了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好○説若不刚中便是违道干誉【并语録】东莱吕氏曰彖之言王者之事象之言乃学者之事此又圣人举一隅以示人欲学者以三隅反而见易道之无穷也在王者观之如此在卿大夫观之如此在学者观之又如此各随所观而见其义至于説之体则一也故易之观象有指一卦之义而言之者如艮之象曰君子思不出其位之类是也有兼他义而言之者如革之治厯明时是也触类而通则兊之象固可见矣丽泽兊两泽相并之象大凡两泽相丽则水气相通浸润浃洽两有所资正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可过于説和易而过于説必入于淫邪恩义而过于説必至于烦凟至于朋友讲习最天下之可説虽説之过亦无害也讲习之益朝夕相处不惟切磋琢磨之际有益也其意气相浃洽如两泽相并浸润渐渍虽不言之中而更相感者固多矣不惟就问能者然后有益虽不能者问于我亦可因以自觉无非有益于我者也今之学者惟其不专意于讲习故羣居相与多至于争是非较胜负使其一意讲习则秪见处众之可乐而不见其多事矣学者欲自验为学者之进否观其处众之乐与否可也【易説】
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　濓溪先生曰人生而防长无师友则愚是道义由师友有之而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎【通书】
　　康节先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也【观物外篇】
　　伊川先生曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説莫若朋友讲习朋友讲习固可説之大者然当明相益之象【易传】天下之説不可极惟朋友讲习虽过説无害兊泽有相滋益处【一本注云兊泽有自相滋益之意○语録】
　　蓝田吕氏曰泽用丽则相渐润朋友讲习有相渐润之益
　　白云郭氏曰丽者附着相连之意亦见上下之説诚意交而连结也説之大有见于顺天应人而其微有见于朋友讲习盖顺天应人之説与朋友讲习之説大小不同其情一也孔子曰学而时习之不亦説乎有朋自逺方来不亦乐乎此朋友讲习所以为説也况天下大説又有在于朋友讲习之间乎【易説】
　　汉上朱氏曰丽连比也泽水所钟两泽相丽重説也説之大者也天下之可説而无斁者无若朋友讲习之为大也易传曰两泽相丽互有滋益朋友讲习互相益也兊与兊同类为朋初上五始终以正相助为友兊为口为讲两兊为习九五初九之君子以朋友讲其所知习其所行相滋相益体丽泽之象【易传】
　　新安朱氏曰两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此【本义】
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　伊川先生曰初虽阳爻居説体而在最下无所系应是能卑下和顺以为説而无所偏私者也以和为説而无所偏【一无偏字】私説之正也阳刚则不卑居下则能巽处説则能和无应则不偏处説如是所以吉也○有求而和则涉于邪谄初随时顺处【一作处顺】心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处説在下而非中正故曰行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也説以中正为本爻直陈其义象则推而尽之【并易传】
　　横渠先生曰以阳居下无所比附出门同人行自信者也【易説】
　　蓝田吕氏曰初九居兊之初以刚在下刚柔不过者也以此行説未有疑之者故吉
　　白云郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和为説不和为非説则上不谄媚以従人而下无私情示人之失是则用和为贵何所疑乎疑者上不知説之在道次不知説之在和既惑于説与不説之际是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣【易説】汉上朱氏曰初九刚而处説无偏系之私能可否相济者也故曰和兊九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兊吉初九逺于六三无嫌于説小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉行未疑也【易传】
　　新安朱氏曰以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未有所疑也【并本义】
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同説而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也○心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也【并易传】
　　横渠先生曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡【易説】
　　白云郭氏曰九二有刚中之徳盖贤者之能自治者也故知説之在我不在于天下不求説于天下而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求説于天下而不知信其在我者则狥外忘内物我两失之刚中之贤固如是乎有贤如此未有事是君为容説者也昔成汤克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之者在人虽君臣之道不同其与九二孚兊信志之理一也【易説】
　　汉上朱氏曰六三小人非道来説九二比之以阳説隂宜有悔且凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未孚终必相説二动而正正则吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子产伯有同族也虽比也岂能説之易传曰志存诚信岂至説小人而自失乎【易传】
　　新安朱氏曰刚中为孚居隂为悔占者以孚而説则吉而悔亡矣【本义】
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也来兊就之以求説也比于在下之阳枉已非道就以求説所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性【一作性隂】下也失道下行也○自处不中正无与而妄求説所以凶也【并易传】
　　白云郭氏曰来兊求説也説自有道其可求乎失道求説是以凶也【易説】
　　汉上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外来柔不当位而乗刚求説于二説之不以道者也故曰来兊三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰来兊凶楚费无忌汉息夫躬唐伾文乎【易传】
　　新安朱氏曰隂柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求其説凶之道也【本义】
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所説也故不能决而商度未宁谓拟议所従而未决未能有定也两间谓之介介限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也従五正也説三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳○所谓喜者若守正而君说之则得行其阳刚之道而福庆及物也【并易传】
　　横渠先生曰通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也【易説】蓝田吕氏曰九四商兊如贾求售上説乎五恐不获乎上是以未宁能介六三谄邪之疾故有喜喜则有庆受上宠也
　　白云郭氏曰当兊之时处上下之际不妄従説而拟议不遑宁是知所择者也为臣如此贤矣哉故终有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兊説之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也昔伊尹五就汤五就桀汤三使往聘之然后幡然而改所谓商兊未宁者如此至于享天心革夏正所谓有喜有庆也且隂者阳所説也舍所説而比五故为商兊之义然兊之象刚中柔外其象上行九四舍三而比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻伊川曰两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介【易説】
　　汉上朱氏曰离兊为蠃贝货财也四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象商贾度利而动故又为商度之象动承坎坎劳卦劳未宁也商兊未宁者拟议所従度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也従五正也従三不正也隂阳失位为疾九四阳失位六三隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有忧矣而有喜九五阳得位为喜四疾六三不与之交动而正上従于五则君臣相説而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三叔未甞不疾君子然不害为治者従君子而不従小人可不慎其所従乎易传曰若刚介守正疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳【易传】
　　新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣【本义】
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　伊川先生曰九五得尊位而处中正尽説道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未甞无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未甞无小人然不敢肆其恶也圣人亦説其能勉而革面也彼小人者未甞不知圣贤之可説也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不如其包蔵则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在説之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可惧也如此○戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相説之道故戒在信之也【并易传】横渠先生曰説六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也【易説】
　　白云郭氏曰当兊之时居九五中正之位宜其天下心説诚服而此有厉何哉盖兊之象上行不知择贤而比之反上亲容悦小人之徒是以危也夫既得其位又得其时不能孚兊之道而上比小人故孔子惜其得位而失道则曰孚于剥位正当也剥者小人之事安足与语説之大乎古之人君或以小人之术自任虽茍一时之誉终不能究大人之造者孚于剥之谓也孟子曰舍其梧槚养其樲棘则为贱场师焉惜乎九五之未进此道也【易説】汉上朱氏曰剥隂消阳也六三在下进而上则四五消有剥牀之象故六三谓之剥九五正天位有刚健中正之徳当乎位位与徳非不足也然孚于六三之小人则九五危矣六三取説而已无献可替否之义小人道长则君子之道日消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸【易传】新安朱氏曰剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位密近上六上六隂柔为説之主处説之极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则不危也位正当者与履九五同【本义】
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　伊川先生曰他卦至极则变兊为説极则愈説上六成説之主居説之极説不知己者也故説既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未见其所説善恶也又下乘九五之中正无所施其邪説六三则承乘皆非正是以有凶○説既极矣又引而长之虽説之之心不已而事理已过实无所説事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也【并易传】
　　横渠先生曰与三为类而引升之虽不伤类然未足多也【易説】
　　白云郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足以有为引之则従人而説盖上六不当有事之象无毁无誉特不能光大而已于道固无得而亦未至于失已故吉凶悔吝无得而言焉【易説】
　　汉上朱氏曰上説道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为绳离为光上六之説三相引之如举绳然为山一篑之亏也此所以未光欤六三兊之小人也故初九刚正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以説进而为害其可不虑乎【易传】
　　新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶【本义】

　　合订删补大易集义粹言卷六十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十三
　　头等侍防纳喇性徳编
　　【坎下巽上】
　　伊川先生曰涣序卦兊者説也説而后散之故受之以涣説则舒散也人之气忧则结聚説则舒散故説有散义涣所以继兊也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也【易传】
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　明道先生曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之【谢显道録】
　　伊川先生曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于【一作必由】中能【一有利贞字】收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也【易传】
　　横渠先生曰萃王假有庙涣然后聚道乃久故王假有庙互见于此凡言有庙者聚道之极也【易说】
　　山杨氏曰或问禘之説孔子曰不知也则其说葢有言论之所不能及也非求之度数之末所能知也惟先王报本反始之义与夫观盥不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之知此则于治国乎何有【中庸解】
　　白云郭氏曰涣者离散之义天下离散为涣而散天下之难亦为涣居涣得散而亨散天下之难亦亨也王道至而有庙则难散矣萃与涣其义相类难涣则萃萃则涣难故当萃聚难涣之时宜莫先于有庙以致孝享也利涉大川木行水上之象也利贞者涣难以是为徳之先也经曰孝莫大于严父严父莫大于配天王者有庙孝享必至于严父配天而后其道尽故象又言享于帝立庙所以终王假有庙之义也【易说】
　　新安朱氏曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也【本义】
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　伊川先生曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之徃则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也　王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也【并易传】
　　横渠先生曰财散则民聚王乃在涣中之一也【易説】蓝田吕氏曰涣离其羣而散也涣之为卦自否而成否之九四来居于二离干之羣与初六六三相比故曰刚来而不穷六二上居于四离坤之羣上承九五故曰柔得位乎外而上同刚柔皆离其羣故曰涣离羣而上下交故亨万物之散刚得尊位而在中则人神有主矣故王假有庙涣则物离非涉难有功不足以济故利涉大川巽在坎上乘木涉川之象也
　　白云郭氏曰涣之成卦自否来故刚自四来而为二柔自二升而为四刚来得中而不穷柔自内升位乎外而上同此言成卦之义也王乃在中者以王居涣难之中故难散而后假有庙也大川难也乘木济难之方也济难有功则难散矣此涣之所以亨也【易说】
　　汉上朱氏曰涣否九四之变也险难离散否塞解释刚柔皆亨故曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动于险中二隂不能陷解难散险又处之以中者也险岂能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而徃正位乎外而以巽顺上同于五君臣协比能守其中者也天下之难患处之者不以道及其出险又或不以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之柔处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也天下离散不安其居者本于人心失中鬼神依人而行离散则鬼神不飨圣人推原其本将以聚之故建国设官以为民极而宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙王王位中者心之位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之之象易传曰卦之才皆主于中王者拯涣之道在得其中而已故曰王假有庙王乃在中也此再以九五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五言乘木有功则利贞在其中矣合天下之离散非正其可乎故曰利涉大川利贞彖曰乘木有功也此再以九五二四言涣之才也易言木者三益涣中孚存五行也在卦气为六月故太准之以文【易传】
　　新安朱氏曰刚来柔得位以卦变释卦辞中谓庙中【本义】　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了它见得许多道理了不肯自做它説须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过　问涣卦刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否先生曰是居二为中若在下则是穷矣【并语録】
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　伊川先生曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此【易传】
　　蓝田吕氏曰风行水上波澜必作振荡离散不宁之时王者求以合其散莫若反其本享帝立庙所以明天人之本也
　　白云郭氏曰水难也风行水上则无不散矣此涣难之象也享于帝立庙者天地祖考王祭之大也难涣之时莫急于此也能此则治天下可运诸掌不能此则乱将复矣是以先王不敢后也【易说】汉上朱氏曰风行水上涣然离散之象离散之时天下之险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归享于帝立庙离散者一矣帝干上九也上又为宗庙巽股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于地地莫重于天雄其知涣之说矣【易传】
　　新安朱氏曰皆所以合其散【本义】
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　伊川先生曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辩之宜早方始而拯之则不至于涣也为敎深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也　初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也【并易传】
　　横渠先生曰处险之下故必用拯无应于上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也【易说】
　　蓝田吕氏曰初六居涣之初以柔在下力弱难济用拯斯难马壮乃吉乘车者马在前前遇九二之刚故曰马壮与明夷六二同义柔能乘刚其体顺也
　　白云郭氏曰初六难之始也方难之始而能竭其至健之才以拯之则难无不济矣是其所以吉也天下之事辩之于早则顺而易举故象曰初六之吉顺也卦以初二四五皆为涣难者初能比二四能比五故也三与上私于其应能免其身幸矣明夷用拯马壮吉曰顺以则也此言顺也是知马以健顺为义故坤之彖有取于马也【易说】
　　汉上朱氏曰虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相应乃舎四用二用二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马初二相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也四艮为手震为起起手以承六四抍之象是则足以资六四之刚而载其上矣故曰用拯马壮吉正则吉而悔亡初六处不当位本有悔也六坤柔顺以隂求阳始涣而拯之亦顺也故曰初六之吉顺也五爻皆言涣初独不言易传曰涣难之势辩之宜早方涣而拯之不至于涣也【易传】
　　新安朱氏曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此【本义】
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　伊川先生曰诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急徃也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相頼者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼葢涣之时合力为【一作而】胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大【一有吉字】岂止悔亡而已机谓俯就也　涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也頼之如机而亡其悔乃得所愿也【并易传】横渠先生曰奋于险中进而之前则难解悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累于初则险不能出其悔终存【易说】
　　蓝田吕氏曰九二杌可凭依以为安物之在下而静止者也二乘初六柔静在下杌之象也俱无正应近而相得涣散之时得所凭依获所愿也白云郭氏曰九二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象马刚不得中则不可有为而其道穷道穷则其志失矣惟得中就安故彖所以言不穷而象言得愿此悔之所以亡也言奔与悔亡皆去危之义【易说】
　　汉上朱氏曰四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上杌也二四合乃有此象二有刚中之才处俭而不当位宜有悔二能奋身出险上奔于四四来凭之以安杌凭之以安者也是以悔亡震足动奔也故曰奔其杌二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国奔则得中心之所欲二者中心之位也故曰得愿也【易传】
　　新安朱氏曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二杌也【本义】　涣奔其杌以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如杌之安也即是依文解义说终是不见得四居二之为安二居四之为得位是如何　奔其杌也只是九来做二人事上说时是来就那安处【并语録】
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　伊川先生曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也　志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也【并易传】
　　横渠先生曰援上而进惟求自脱于险无悔而已非能及物者也【易说】
　　蓝田吕氏曰六三独应上九挺身出羣虽未离险志已在外故得无悔
　　白云郭氏曰涣离之时六三知应于上而不知有所择而比之以行涣难之志是其志之小者也故其为道止及其身而已终无济时之义然不失正应终亦不为悔也志在外者志应上九也【易说】汉上朱氏曰所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以逺于悔者乎坤为身三上相易析坤成巽离目视下鞠躬之象故曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合而得正也蘧伯玉闻卫乱而出近闗杜泄葬叔孙豹而行之时乎【易传】新安朱氏曰隂柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也【本义】
　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
　　伊川先生曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之懐附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能【一无能字】使之羣聚可谓大善之吉也涣有邱匪夷所思赞美之辞也邱聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是　称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也【并易传】
　　横渠先生曰已处险外无私其应常以拯众为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也【易说】
　　蓝田吕氏曰六四自否六二上居于四离隂之羣上比于阳出幽谷而迁乔木者也知反其本故元吉邱处乎髙谓九五也散而升髙虽进于光大然自下而上疑非所安心不得平故匪夷所思白云郭氏曰六四之柔自下而升故有上同之义夫以柔道上行而辅君为臣之至美故君臣相济能涣天下之难也羣者天下罹于难者也能涣天下之难则其道大矣非止于其躬而已故元吉难虽涣散犹若有邱焉勿谓难之小而弗戒也有邱则匪夷矣有邱匪夷之思其可一日忘乎此虽已济难不敢忘难之意也是亦其亡苞桑之义昔禹平水土成汤伐夏救民皆涣其羣者也成王惩而毖后患所谓匪夷之思也元吉光大之义于夏商可见然易之卦变屡见于彖至涣尤眀见于二爻之辞不然则九二刚中自无奔杌之象而六四至柔岂能具涣羣之吉乎惟究成卦之变则二爻之辞可得也【易说】
　　汉上朱氏曰坤为众涣三隂羣也四巽顺而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二隂比之四屈已济难与众同患得九二之助隂服矣则涣者合异者同共圗天下之涣是以元吉元吉则济涣之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不足以懐之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济涣而至于羣天下始可以聚矣五艮为山半山为邱邱聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚于邱五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四视二隂等夷也四正初与三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正故九二为用二隂服之否则涣散矣其能效美于君有邱之实乎故曰涣有邱匪夷所思宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其羣也【易传】
　　新安朱氏曰居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若邱则非常人思虑之所及也【本义】　是东坡防做文字了却凑着它语脉如涣其羣元吉诸家皆云涣散了却成羣都不成语句惟东坡説道涣散它小小羣聚合成一大羣如那天下混一之际破散它那小羣成大羣如此方成文理　老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之説则是羣其涣非涣其羣也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等説话皆能达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也涣其羣言散小羣做大羣如将小物事防把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他防做文字理防得文势故说得合【并语録】
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也伊川先生曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽【一作浃】于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也【一作而已】　王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也【并易传】
　　横渠先生曰为涣之主使物徧被其泽正位凝命可以免咎不私于应故为均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎【易说】
　　蓝田吕氏曰九五刚得位尊而在中为涣之主者也涣道既行散上下之否而隂阳交物情大通涣然浃洽发号出令而民恱服故曰涣汗其大号天之隂阳交则雨人之隂阳交则汗也涣王居无咎正位居中而为之主也
　　白云郭氏曰令出惟行弗惟反则号令之出其犹涣汗乎一出不反之义也是以王者重慎之四五君臣合徳以涣天下之难其号大矣故涣之大号则王居之涣羣之功则六四主之王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎六四主涣羣之功则宣力四方尽臣职也吉孰大焉故元吉此君臣之义不同也【易说】
　　汉上朱氏曰有疾者闭塞不通阳降隂升浃于腠理否者亨矣否干降二坤隂升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象号令如之巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号五至三体观有风行地上省方设教之象能新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在它时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于冀汤胜夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣干五为王艮为居止也得正则无咎然九五非六四之贤与上同志安能大号居其所而治哉易传曰再言涣者上谓涣之时下谓处涣如此则无咎【易传】新安朱氏曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意【本义】　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外自近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中
　　迸散出来这个物出不防反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思散居积须是在它正位方可【并语録】
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　伊川先生曰涣之诸爻皆无系应亦涣难之象惟上应于三三居险陷之极上若不从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也　若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然葢血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也【并易传】
　　横渠先生曰乘刚在上若系于三害不可免能絶弃隂类逺去其难则可免咎【易说】
　　蓝田吕氏曰上九虽与三应而逺处物外隂阳之所不争名位之所不累全身逺害得散之义故血去逖出无咎
　　白云郭氏曰难不能散则伤之者至矣上九知见伤之忧故涣其血去逖出而后无咎也逖逺也违难必逺乃可免害此与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也夫同声相应同气相求二爻之应亦其志同耳然涣之六爻皆无凶悔者以皆知济难及保身之道也茍不能有道以济天下之难又不能眀以自保其身是皆凶悔之徒欤此葢不必六爻有象而后知之故易之辞观吉可以知凶由凶可以见吉斯得知微知彰之义矣【易说】
　　汉上朱氏曰先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒九二坎坤为血血者相伤之象涣五爻不应上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九能去六三逺出乎险之外自处以巽不陷于险则是去而逺害于义无咎逖逺也故曰涣其血去逖出无咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰逺害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地故逺害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之用事之地则有咎仲由死于防季羔避祸而去一也【易传】
　　新安朱氏曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也【本义】

　　合订删补大易集义粹言卷六十三
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十四
　　头等侍衞纳喇性徳编
　　【兊下坎上】
　　伊川先生曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节【易传】
　　节亨苦节不可贞
　　伊川先生曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也【易传】
　　白云郭氏曰天下之理有过则有节不及无节也过而不知节则伤害随之节无伤害是以亨也节之过与无节同非亨之道故苦节不可贞如是则节无它道焉中而已然节独以过为主中由过与不及言也此其所以异者【易说】
　　新安朱氏曰节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也【本义】
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　伊川先生曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也　节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也　説以行险以卦才言也内兊外坎説以行险也人于【一作之】所説则不知己遇艰险则思止方説而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣　推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣【并易传】
　　横渠先生曰以苦节为贞其道之穷必矣【易説】
　　蓝田吕氏曰节有所制而不过也节有制度节其已甚则亨其道大觳不可以继所谓苦节不可贞言不可守之以为正也
　　山杨氏曰易曰节以制度不伤财不害民葢侈用则伤财伤财必至于害民故爱人必先于节用【论语解】
　　白云郭氏曰节之成卦自泰三五而来刚柔分而上下刚上而得中故为节且贲之与节皆自泰来其义相类贲则柔来而文刚刚上而文柔节则柔来而节刚刚上而节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖言刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔皆过盛为义也是以泰之象曰后以财成天地之道而节则终其义者也然天下之理中则可久不及与过皆非可久之道若节过中是以其道易穷而不能久也説以行险非苦节也中道也九五居尊位有能节之势而行甘节之道道与位当故言当位以节居中得正其道乃通此节亨之义也人知过盛之可节而不知天地非节亦不能有成是非独人事而已故圣人因明天地节而四时成为君者必法之以制度故不伤财不害民也天地节者刚之节柔柔之节刚也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋不然则大冬大夏而已安能成四时乎泰之六五以刚节之而成坎少阳也春之象也泰之九三以柔节之而成兊少隂也秋之象也天地之节于此可见故易之卦变于节为尤详然易卦虽以人事为主亦未有不本于天地而来者葢上下二体三才亦皆具天地之象圣人明人道本于天地故彖之所言或取变或取二体三才其称天地亦非一道也革节是已【易说】汉上朱氏曰节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻言节之所以亨也上六乘刚处险守而不变所以不可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违情性之正物不能堪岂道也哉申屠狄之洁陈仲子之亷非不正也立节太苦不可贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中上六正而过矣安能节乎故曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤自中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而失中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上六无应戒苦节也兊说也坎险也人情易则行险则止凡止而行皆有节险之道节止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以説行险也以説行险虽止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰说以行险此以九五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当位以中正为上下之节各适其宜无所不行故曰当位以节中正以通此以九五言节亨者当有位也九三一变归妹震为春离为夏节之以春夏也再变节兊为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则隂阳寒暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兊为贝贝为财干为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤财不害民此又推原卦变互体以尽节之义也在卦气为七月故太准之以度【易传】
　　新安朱氏曰刚柔分而刚得中以卦体释卦辞苦节又以理言説以行险又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通天地节节以制度极言节道【本义】　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这里折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如脩道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节措出来【语録】
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　伊川先生曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也【易传】
　　蓝田吕氏曰泽上有水水过必溢节之不可过也以节议制度则名分不可乱以节议徳行则贤能大小称其任
　　白云郭氏曰泽无水困则为不足泽上有水则为有余不足则为困有余则当节理之常也在人之节则制数度所以节于外议徳行所以节于内也为国为家至于一身其内外制节皆一也【易说】汉上朱氏曰泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄钟冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也干为徳震为行兊口为议议徳行者恐其中而未正也易传曰议谓商度求中节也【易传】
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　伊川先生曰户庭户外之庭门庭门外【一作内】之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故【一无故字】戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也　爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也【并易传】
　　横渠先生曰见塞于九二故不出【易说】
　　蓝田吕氏曰九以刚居节之初宜立法以制节人之有欲为上之所制节其始多不説君子知通塞之有时与夫人情难与虑始故立法之初慎密不出则不为异论之所近矣故曰不出户庭无咎白云郭氏曰六爻惟初为有应而曰不出户庭无咎者所以节之也不知有节则出入无时而失慎密之道且通则行塞则止当出则出初不系于有应无应也应者助其外而已而在我之节其可废乎故象以不出户庭为知通塞而系辞又明慎密不出之义圣人之旨深矣节之议徳行于此可见伊川曰户庭户外之庭也门庭门内之庭也【易説】汉上朱氏曰初九六四正应也徃来相易不穷故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊体刚决动成坎坎水为知故知通塞五艮为门阙交兊为户四在门阙之中为庭不出者自守以正而已动有险故不出户庭乃无咎不出则处也在言语则黙亦是也不出而处不语而黙虽有正应不说也是之谓节兊为口舌故系辞専以慎密不出言之易传曰通则行塞则止义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰交兊为户何也曰兊为户震为门艮土在啓闭之际故为门阙干始于子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至夘直震故震交艮为门震即干之辟户也是以雷发声蛰虫开户坤始于午至未直坤至申成否否者天地闭塞至酉直兊故兊交艮为户兊即坤之阖户也是以雷收声蛰虫坏户【易传】
　　新安朱氏曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此【本义】
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
　　伊川先生曰二虽刚中之质然处隂居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非隂阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余【一作益不及】是也不正之节如啬节于用懦节于行是也　不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也【并易传】
　　横渠先生曰体柔位隂故不出门庭凶【易説】
　　蓝田吕氏曰九二以刚居中法成中节可以出矣而以阳居隂持慎密之意失时不行治道将废故曰不出门庭凶户谓房室之户户庭内寝之庭庭之不出乎内也门大门也门庭外寝之庭自外寝达于大门之外及诸人也
　　白云郭氏曰初为不当有事之地而二以刚中居有为之位其道不可同也故初以不出户庭为知塞而二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶矣极至也有初故可以节二有二则可以节初二者亦相济之道欤【易说】
　　汉上朱氏曰极至中也二动歴四应五成震震为门四在门阙之中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节九二有刚中之徳动而应以趋节之时则中正之节达于下矣得时极也若说于三隂与五异趋固而不知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以凶者其节不正也故圣人戒之【易传】
　　新安朱氏曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此【本义】　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事【语録】
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也伊川先生曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和説若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也　节则可以免【一作无】过而不能自节以致可嗟将谁咎乎【并易传】
　　横渠先生曰处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兊说也故能嗟咨取容　王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下悦夫人过既改则复何咎之有【并易説】
　　白云郭氏曰自成卦之初论之则六三所以节刚也自生爻之后论之则六三居不中正乘刚履险不知节者也不知节则伤嗟且至咸其自取又谁咎乎【易说】
　　汉上朱氏曰六三柔不当位说而失中不能节之以刚者也有子曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则乘刚失位以说从人而已不能堪焉故忧发于口咨嗟而已三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同【易传】
　　新安朱氏曰隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此此无咎与诸爻异言无所归咎也【本义】
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　伊川先生曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以隂居隂安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也　四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣【一作是以亨也】余善亦不出于中正也【并易传】
　　白云郭氏曰以隂比阳以柔从刚安行承上之节而无勉强矫为之意此六四之所以亨也亨自亨也未足以及人古之所谓守节之士也【易说】
　　汉上朱氏曰节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也【易传】
　　新安朱氏曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此【本义】　安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底【语録】
　　九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也
　　伊川先生曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在己则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃则有可嘉尚也　既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也【并易传】横渠先生曰以刚居中得中盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰徃有尚【易说】
　　白云郭氏曰安节自安而已而人未必安甘节则施之于己施之于人皆不以为苦故无徃不可所以为人君之道九五居中履正以甘节节天下上下同之其吉宜矣尽节之大者是以徃有尚也诗所谓如月之恒如日之升者其徃有尚之意与葢言日进而无已也【易说】
　　汉上朱氏曰节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以说行险有甘之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎正则吉二説从之徃有尚也尚配也徃有配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极徃有尚也故九二不出门庭凶彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也易传曰己则安行天下则说从节之至善者也【易传】
　　新安朱氏曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此【本义】
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　伊川先生曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也　节既苦而贞固守之则凶葢节之道至于穷极矣【并易传】横渠先生曰处险之极故曰苦节苦节而不贞悔也必贞而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多【易说】
　　蓝田吕氏曰上六隂过乎中居节之极阳盈隂虚其节已甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故可以悔亡
　　白云郭氏曰上六居节之极葢节之过者以苦节人固不能于以自节亦非可久之道如是为贞则凶矣夫苦节不可贞而上六固守之故凶而道穷也伊川曰上六之悔亡与它卦异葢言悔则凶亡矣【易说】
　　汉上朱氏曰节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者苦节也不可贞贞则凶其道穷也上六固守乎正不知俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则凶亡矣易传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而意异【易传】
　　新安朱氏曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之也【本义】　问节卦大抵以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止耶先生曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔葢节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以险居刚不中正而不能节所以二爻凶而有咎不知是如此否先生曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反凶终是解不稳【语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六十四
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十五
　　头等侍衞纳喇性徳编
　　【兊下巽上】
　　伊川先生曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳【一有而字】中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质【易传】
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　伊川先生曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也【易传】
　　白云郭氏曰杂卦曰中孚信也夫信者孚之一也孚者其道之大全也以信不足以尽孚故必曰中孚然有信之而信者有作也有未尝信之而信者无作也无作中孚是也故自人之为徳论之则曰信又其小者则信于言而已自道论之则曰孚或未见于有为而其道可孚或无其人焉而是道为可孚皆曰有孚也故孚之道有无心于信天下而天下信之之意无不感也无不通也亦无不受而容之也无作也无止也亦无损益盛衰之理有孚于一身于一家于一国于天下逺近大小众寡之不同其孚一也然易之卦皆道也而爻则人也在卦辞言之则主道也在爻辞言之则言乎其人也而中孚又以名卦者以信不足以名卦也且道有诚有孚有信人或未之别盖信者孚之一也孚者诚之一也道之所至诚亦至焉故道大诚亦大而孚为道之信信为人之徳是其别也自二帝以来言信者葢寡至成汤而后言彰信兆民文王演易复称孚诗人亦言上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚故道之盛者后世莫若文王也至武王而后复言惇信明义及乎世衰道微人不知孚之为道独知信而已孔子作易所以晓天下万世欲其明而无惑故为言曰中孚信也是使后世由信而可得中孚之道也学者于此即以信为孚以孚为信不知孚之有别斯失圣人释经之旨矣夫中孚之象中虚也虚已而对物则无物在物先来则应之不来则无应此中孚之为信所以进乎诚也苟实其中则先物有物矣先物有物则不诚在物先安得谓之孚乎故子絶四曰毋我毋我则虚己矣是无先物之物也上天之载无声无臭亦不过如是而已使有声臭实其中非天道也有物以实其中非圣人之道也豚鱼吉者信及豚鱼也惟天地之道可信及豚鱼葢天地以生为徳而无私于豚鱼以生为徳故豚鱼以是道而生信及也使有心于豚鱼则信及者微而其不及者大非天地也圣人法之亦如是而已信及豚鱼则孚于天下可知也利涉大川中虚之有济也利贞者中虚之徳也中虚之徳天徳也【易説】
　　新安朱氏曰孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也【本义】
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　伊川先生曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也　以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎　信能及于豚鱼信道至矣所以吉也　以中孚【一作虚】涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚【一有中字】则无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中为虚舟之象　中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已【并易传】
　　横渠先生曰中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也【易说】
　　蓝田吕氏曰中孚信由中而达外也乘木舟虚者巽体而柔在内也
　　白云郭氏曰中孚之象二隂居内而二五刚中下说而上巽故孚圣人法此所以化邦也仪刑文王万邦作孚岂非化邦之谓欤豚鱼物之至微而无知者信之难及者也信及豚鱼况于有知者乎又况于人乎观此则化邦可知矣巽木也木而中虚所以难可济也利贞干徳也虚中而利贞其孚所以应天而大也【易说】
　　汉上朱氏曰中孚自遯来讼之变也二五不应六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中虚者信之本中实者信之质夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正发而当反诸已而不怍断然如金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此以三四二五言中孚也上巽施之下説从之巽说相与不期于孚而孚焉犹鸟之孚卵也巽伏于上说从于下不动而柔者化刚者应拚然而飞矣化邦之道不几于是乎坤在上为邦国外巽内说感之以诚信久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物化成之时故曰说而巽孚乃化邦也此总六爻而言中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之初坎为豕其初为豚三兊为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜鱼信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以赞天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于赏罚而示之者未矣非心服也其终必凶故曰豚鱼吉彖曰信及豚鱼也此以四六言中孚也坎为险难初越二三涉坎成巽巽为股涉大川也兊泽而为大川决而成川也巽为木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五巽体其中虚不以好恶之私累其心其下说而不违利以济难也夫乘木之利乘桴不如乘舟重载而乘险者不如虚舟之为安仗诚信而蹈大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之人虚己游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四时自成万物自生正而已矣正诚也六四之正乃应乎天者以其心正其心正则其意诚乃应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎天也此以六四初九相应言中孚也初九本九四干在上为天之象在卦气为冬至故太准之以中【易传】　又曰中孚王洙曰柔在内而巽说合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉【丛说】广汉张氏曰詹体仁辟斋于便坐属予名以其虚且长也则题之曰虚舟他日体仁谓予曰漆园之说遁而离吾无取焉耳在易之中孚利涉大川乘木舟虚将于是焉体之予叹其善思也则又为之铭心本虚理则实应事物无辙迹来不迎去不留彼万变我日休行斯通险可济孚豚鱼贯天地曷臻兹在克己去其窒斯虚矣【南轩集】
　　新安朱氏曰说而巽孚乃化邦以卦体卦徳释卦名义　利涉大川乘木舟虚以卦象言　中孚以利贞乃应乎天信而正则应乎天矣【并本义】
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　伊川先生曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故动能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也【易】
　　蓝田吕氏曰泽中气散而为风泽上有风泽气达其外者也中心怛则爱人之仁达之于外则听讼而求生
　　白云郭氏曰治狱听讼虚中为先实其中则有阂此中孚之卦君子所以议狱缓死也议狱亦举一端言之也凡天下之务当虚中者皆如治狱用中孚之道也且圣人之为治也有道以为之本刑罚助治而已非圣人之所専任以治天下也知此则知虚中之道矣不知此则刑罚先实其中道无自而入焉是其为治无适而非刑也安得议狱缓死之事哉如书言宥过无大又言罪疑惟轻皆议狱之谓也观舜与臯陶之言然后知圣人之刑舜之戒臯陶曰眀于五刑以弼五教则五刑者正所以弼五教故命臯陶于契之后非五刑可独任以致治也曰刑期于无刑民协于中则圣人之心以无刑在刑之先此葢虚中之道也其命臯陶则先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄故知舜之刑由蛮夷猾夏寇贼奸宄而有之非此则无用于刑也臯陶称帝之徳曰宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经则知圣人之刑皆不得已而用也不得已而用则由天下有罪而后有刑葢圣人不先刑以制天下也故至于好生之徳洽于民心则尽孚天下之道矣中孚之狱如是而已后世舎道徳仁义独任刑以为治者不患天下之不孚而患之不密不患徳之不洽而患文之不峻于是有刲屠夷族之祸而人之有生殆犬彘之不如矣又安足与语中孚之道哉秦汉是已【易説】
　　汉上朱氏曰泽上有风泽中应之中孚也中孚信也中孚自讼变坎为狱九四之初坎成兊兊口为议狱也议狱者议其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为游魂防魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君子议狱缓死则好生之徳孚于上下矣传曰冬至四十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎【易】
　　新安朱氏曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意【本义】议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心【语録】
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　伊川先生曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔吝故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也　当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也【并易传】
　　横渠先生曰为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之间非以礼自防使为众所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉【易说】蓝田吕氏曰初九中孚之初刚而有应虑未孚于所应自防而不安于它志一不变者也故曰虞吉有它不燕虞如虞行防守也燕安也
　　白云郭氏曰中孚之虚无物阂其中故其孚最为近诚虞吉者审度吉道而有行也度吉而行固善道也然已为有物非中孚之虚矣故言有它有它则中实非安于中孚之道象言志未变者言虞吉有它之志未能忘也忘此则中孚矣初九中孚之始未能尽其道故尚有虞吉之志尽中孚之道者无适而非吉又何虞乎【易说】
　　汉上朱氏曰中孚之初戒在审慎其所信初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从宜诚一不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷在泽中有燕息之象三非初之正应初与三同体説乎隂而徃应之为有它初之三归妹象毁而不燕以其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三变于三矣何燕之有【易传】
　　新安朱氏曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也【本义】
　　东莱吕氏曰或问上蔡语録云心之穷物有尽而天者无尽如之何包之窃意穷物葢穷理也万物各有其理将欲处之各尽其道非研穷工夫则无由得然人固自有天然之本体纯粹清明不待思虑不劳计度遇事触物而吾胸中一际接焉固有至当之理油然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思虑所不及计度所不逮则背理伤义未能保其不无也徃时侍坐诲以易传中孚之初九曰志有所从则是变动虞之不得其正矣夫既变则已违夫天矣虞之则涉于人固有正不正矣恐亦是此意乞赐详诲荅曰心之穷物有尽而天者无尽横渠所谓有外之心不足以合天心也来说为近【别集】
　　九二鹤鸣在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　伊川先生曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之中心愿谓诚意所愿也故通而相应【并易传】
　　横渠先生曰居中体巽无所私系徳必有邻物愿所归位以徳致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也【易说】
　　蓝田吕氏曰九二中孚之时以刚居中而无私应至诚虚心乐善者也以阳居隂又处二隂之下慎独为善不愧屋漏也至诚慎独则凡同气类者虽逺必应故鹤鸣在隂其子和之至诚好善则乐与贤者共之故我有好爵吾与尔靡之
　　白云郭氏曰中孚之道与物无阂况于交感之际为感通之易者乎是犹鹤鸣于幽隂之中而其子和之必至之理也有好爵以与尔靡之又其子之愿也是其所以和也好爵犹美道也吾与尔靡其道虚己以容人也葢言中孚之美道其能感人也虚己而已然中孚本应物之道二得之而三失之【易说】
　　汉上朱氏曰讼离为飞鸟变震为鹤说卦震为鹄鹄古鹤字也穆天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤在隂也坤为母巽四为子四与二同震体而九二阳为大六四隂为小故四有子之象二四志同二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚于中四自和之若曰我君有好爵吾与汝共靡之非二有求于四也四于五其疏附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻孟子曰我善养吾浩然之气荘子曰吾无食我无粮古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰至诚无逺近幽深之间惟知道者识之【易传】
　　新安朱氏曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也【本义】　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是説甚底系辞中又説从别处去　中孚九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此【并语録】
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　伊川先生曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志【一作心】以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆从乎所信也惟系所信故未知吉凶然非眀达君子之所为也　居不当位故无所主惟所信是从【一本有是以二字】所处得正则所信有方矣【并易传】
　　横渠先生曰处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其徳莫非已致【一作惟敌是得故求之云云　易说】
　　蓝田吕氏曰六三以隂居阳虽与上九应而比于六四近不相得所以得敌以柔处下既不能胜故或鼓或罢位既不当又不安常故或泣或歌白云郭氏曰自一卦论之则三四为虚中自爻言之则六三之不当位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立己何得敌之有得敌则有已甚于虞吉故物或怒之则鼓或困之则罢或悲之则泣或乐之则歌四者有感于外而动于中者也感于外而动于中不能忘敌也不能忘敌有我之过也惟中孚虚己无与为敌外物之来如投虚然或怒之则无鼓也或困之则无罢也或悲之则无泣也或乐之则无歌也举无得敌之理则其道全矣【易説】汉上朱氏曰敌者势均而不相下也艮之彖曰上下敌应不相与也言六爻势均当应而否故子夏曰三与四为敌葢三四同体而异意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四四终不可得震为鼓三动鼓而进将以张之也而四不应既罢而息将以诱之也而四不来三动离为目兊泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兊口为言长声以永其言或歌以乐之而四不恱或鼓或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉【易传】
　　新安朱氏曰敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居説极而与之为应故不能自主而其象如此【本义】　问中孚六三大义是如何曰某所以説中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也【语録】
　　六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也伊川先生曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至【一作位】当孚之任者也如月之防望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以防望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也　絶其类而上从五也类谓【一作相】应也【并易传】
　　横渠先生曰诚以接物体巽居柔隂徳之盛美者也隂徳盛美物所愿交故必一其所应絶类于上使隂不疑阳如月近望而不过于盈可以无【一作免】咎【易说】蓝田吕氏曰六四以隂居隂隂之盛者居巽之下不敢盈也故曰月防望与三皆隂匹也弃其类匹上乘九五故曰马匹亡能体柔巽舍不肖而尚贤故无咎
　　白云郭氏曰六四处得其正葢有中孚之道者月防望居盛位而不盈也马匹亡舍众志而独上也六四近君有自盈之失今月防望则虚已而不盈矣马匹不亡则有鼓罢泣歌之累今马匹亡则安行上道终无得敌之理是以无咎也匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖言柔在内而爻则其道相反葢卦爻取义有不得而同者也【易説】
　　汉上朱氏曰四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为月坎变震月在东也离变兊日在西也月东日西望也五在中四为防望隂道之盛盛则敌君祸败必至不可不戒古者驾车四马两服为匹两骖为匹不能四马则驾两马曰骈骈亦匹也四震为作足马四应初成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四之上絶其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从五亡其匹则絶系应之私无敌君之祸易传曰系初则不进其能成孚乎【易传】
　　新安朱氏曰六四居隂得正位近于君为月防望之象马匹谓初与己为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也【本义】
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　伊川先生曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也【并易传】
　　横渠先生曰处乎盛位而信不交物未免于咎也【易説】蓝田吕氏曰九五刚中居尊信结于下故曰有孚挛如无咎
　　白云郭氏曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如位正当而已【易説】
　　汉上朱氏曰九五在上六四在下君臣之位正也九五刚健中正六四柔巽正而顺君臣之徳当乎位也五四君臣相孚上下固结如挛然相易以致相孚故无咎挛拘挛也五四相易有巽服艮手离目相就拘挛之象大忠为令徳茍非其人不可君臣之际非位正徳当其孚如是岂能无咎乎【易传】新安朱氏曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此【本义】
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也伊川先生曰阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知正者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也　守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而【一无而字】不通如是则凶也【并易传】
　　横渠先生曰处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也【易説】
　　蓝田吕氏曰上九以阳居上其声逺闻而实不称以是为正势不可长是以凶也翰者飞而鸣也飞而鸣者虽逺闻其声虚也况登于天乎
　　白云郭氏曰中孚虚己也虚己者道之虚也道之虚故足以应天下之实而无不通焉是以圣人尚之也翰音登于天声之虚也声之虚不足以有为也以是为贞则凶矣虚声无实非可久之道也九五知虚己而用道于中故足以通天下之志上九独务虚声而事于外不知其道已丧于中矣故凶而不可久也【易説】
　　汉上朱氏曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动反三成兊鸡振其羽翮而后声出于口翰音也干五为天六三往上隂为虚翰音登于天也鸟之类声闻于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天须臾则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信而无实穷上必凶【易传】
　　新安朱氏曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也【本义】　郑东卿説易象亦有好处如説中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也葢以卦言之四阳居外二隂居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎之形革象风炉这是他説得好处他却尽欲牵合附会少闲便疎脱今人学问且欲于正段处理防却些小零碎底亦用得一向只是理防这个便不是【语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六十五
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【艮下震上】
　　伊川先生曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也葢为小者过又为小事过又为过之小【易传】　子曰先进于礼乐野人也言其质胜文也后进于礼乐君子也言其文质彬彬也如用之则吾从先进言若用于时救文之则吾从先进小过之义也【少日所闻诸师友説】
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　伊川先生曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大【并易传】
　　白云郭氏曰大过四刚二柔刚过之象小过二刚亦曰过者葢刚实其中则为过矣是以圣人贵夫居柔而用刚故中孚而后有小过颐而后有大过也【易説】
　　新安朱氏曰小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也【本义】
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　伊川先生曰阳大隂小隂得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能【一作求】享也　过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也　小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体葢解者之辞误入彖中中刚【一作实】外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可【一作能】逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉【并易传】
　　横渠先生曰时宜用过虽过正也　失其所安者必矫其所为以求安过于自大其势必危过于自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象【并易说】
　　蓝田吕氏曰小过过于小事者也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也君子之过皆以济其不及然后可以防于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也时过则过以过为正故利贞飞鸟张翼于外以举其身则外虚而内实矣小过二阳居中四隂在外以翼之阳实隂虚故有飞鸟之象焉凡事之过则声逺闻而实不称如飞鸟遗之音也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过慢过奢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也上偪下则可下僣上则不可也
　　白云郭氏曰小过之亨葢以小者过则亨是以可小事也过以利贞故能与时偕行而无违非利贞则虽小过亦不能有行矣此小过所以莫先于利贞也可大事者刚也柔可小事而已二五柔中故小事则吉三四刚而不中故不可大事凡刚非二五皆非得位故言刚失位而不中也中孚虚中而实外舟虚之象也小过中实而外柔飞鸟之象也飞鸟遗音能下不能上上则逆也下则顺也逆则无适而非凶此顺所以为大吉也由是言之则小过之义可过于下不可过于上可过于顺不可过于逆可过于柔不可过于刚故不及其君遇其臣所以为小过之无咎欤【易说】
　　汉上朱氏曰小过与中孚相易其卦四隂二阳阳为大隂为小小者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内葢事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用不穷而亨矣故曰小过亨彖曰小者过而亨也此以四隂之中举六二六五言小过也小过自临来明夷变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明夷初九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所当过过所以就正也所谓时者临之兊秋也震春也明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行而六二之正不动惟六二不动乃能小过而亨利贞也君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也故曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五之柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得中得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不以位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中也九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离为鸟初徃之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤震震为声声徃于上而止于下飞鸟遗音之象巽为风飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故不宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以从宜不可过越已甚然亦岂能过哉譬如飞鸟泝风决起而上腾其音安能逺过俄顷而止矣大者如是则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉此复以初九之四言小过也中孚肖干小过肖坤故二卦为下篇之正郑康成曰中孚为阳贞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤以卦气言之为立春故太准之以差【易传】又曰明夷之离为小过之飞鸟　又曰小过晋变离为飞鸟震为音艮为止晋上之三小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上隂乘阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉俗说或以卦象二阳在内四隂在外有似飞鸟舒翼之象妄矣【并丛说】新安朱氏曰小者过以卦体释卦名义与其辞柔得中以二五言刚失位以三四言上逆下顺以卦体言【本义】　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行防用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未説到这个大槩都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大槩且恁地説　小过是过于慈恵之类大过则是刚严果毅底气象　问飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何先生曰防这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类　小过小者过而亨也不知小者指甚物事【并语録】
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
　　伊川先生曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过其故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣【易传】
　　横渠先生曰过恭哀俭皆宜下之义【易说】
　　蓝田吕氏曰山上有雷未升于天震动一山则有余震动天下则不足此小者过也过犹不及君子不取于三者许其过者可过于厚不可过于薄白云郭氏曰凡物之过者非其物也事之过者非其事也过则其象变矣如泰之过不为泰否之过不为否也惟行之过恭不失其为行防之过哀不失其为防用之过俭不失其为用是则为可过之道所谓宜下大吉也故凡可过者过之则不为失不可过而过之斯为过矣孔子曰礼与其奢也宁俭防与其易也宁戚此其所以为可过也欤自道论之三者犹为道之小者故称小过【易说】
　　汉上朱氏曰雷出地上其壮乘干山上有雷小有所过也君子有时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震巽为号咷而上六过之防过乎哀也巽为髙坤为吝啬处髙而吝啬逼下已甚矣初六过之用过乎俭也时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中也【易传】
　　新安朱氏曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也【本义】　山上有雷小过是声在髙处下来飞鸟遗之音也是自髙处放声下来故为小过　行过恭防过哀用过俭皆是宜下之意【并语録】
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　伊川先生曰初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是【一有则字】所以过之速且逺救止莫及也　其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【并易传】
　　白云郭氏曰卦彖言飞鸟之象飞鸟之音而初上又明飞鸟之凶中实外柔飞鸟之象也上逆下顺飞鸟之音也迅疾多过飞鸟之凶也别而言之固不同合而言之则飞鸟皆有是三者之义也初六以柔居下其道顺也从刚而应四则舎顺而从逆飞鸟上逆之过也是以有凶飞鸟之过一徃不及反虽欲救止之末如之何矣故曰不可如何也【易说】汉上朱氏曰明夷离为鸟初之四飞鸟也以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也正应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅疾虽欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不可也兊口如何也与鼎信如何也同象是为恶成而不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且逺不容救止也【易传】
　　新安朱氏曰初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽【本义】　初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也【并语録】
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　伊川先生曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知　过之时事无不过其常故于上进则戒及其【一作其及】君臣不可过臣之分也【并易传】
　　横渠先生曰与其上比于阳不若下遇于隂与其上合于五不若退附于初宜下之义也无应于上故能免咎臣居己下犹不可过况其他乎【易说】
　　蓝田吕氏曰六二过于初而处于内故曰过其祖遇其妣不进于上而安于下故曰不及其君遇其臣祖在初妣处内君居上臣居下也以隂居隂妣也臣也行有加于初而得之于内礼知有所尊而安于下所以无咎
　　白云郭氏曰伊川曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖又曰五隂而尊祖妣之象也雍曰过其祖而遇其妣谓二之遇五也不及其君遇其臣谓五之遇二也过祖之妣尊妣也不及之臣自卑也尊妣而自卑则二五虽俱为隂柔而君臣之分不乱所谓行过乎恭也是以无咎二五非正应而相从故言遇遇则所谓小过非大得志也【易说】
　　汉上朱氏曰三干在上为父四为祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中矣故遇之遇不期而防五不应二以中相防故遇之言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其咎可知【易传】
　　新安朱氏曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也【本义】
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也伊川先生曰小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有【一作所】当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于隂过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也　隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【并易传】
　　横渠先生曰居阳以刚而应于上为众所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也【易说】
　　白云郭氏曰圣人之所以为防者礼而已惟礼足以防人亦足以防己遇人而不知防则从或戕于外守己而不知防则从或戕于内伤害既至其凶如何信不可逃也君子行过乎恭防过乎哀用过乎俭皆所以防之耳九三以阳居刚为道过矣过而不知防是以凶也【易説】
　　汉上朱氏曰九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三戒在小不忍用刚以过中故弗过宜正己自守防小人则吉兊泽坤土止之防也三不防乃舎所守从之刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵已动失正戕之也戕者外伤之如何兊口也与初六如何同象不能守正见戕于外其凶果如何也晋阳处父易狐射姑之班伯宗言于朝而诸大夫莫若皆过之而弗防故及于难【易传】
　　新安朱氏曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣【本义】　中字小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓【语録】
　　九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　伊川先生曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若徃则有危必当戒惧也徃去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故往则有厉　位不当谓【一作故】处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不当也居柔乃遇其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故徃则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也【并易传】
　　横渠先生曰道非刚亢故无咎有应于下故曰弗过遇之过此以徃难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居隂而乘九三之刚非其过也乃适与之遇尔故无咎若率是而徃必危以为戒终不可久故勿用永正当思奋尔【易说】
　　蓝田吕氏曰小过之时柔过而刚不及九三九四所以皆弗过九三以阳当位隂之所疾阳徳不竞不能胜隂虽防之至不免受戕之凶九四阳不当位不与隂争故无咎弗过遇之阳不过隂势不可长终必危矣故徃厉必戒始遇终危安可长守以为正故勿用永贞
　　白云郭氏曰九四以阳居柔无过也故无咎无咎无过遇之而已遇之者下顺乎柔不以刚自居也若舎柔用刚以是而徃危之道也故必戒焉勿用永贞贵夫知时而已时不可过而过之故有往厉之戒时可小过焉又不可以斯道永贞也此过之与时偕行者也位不当者所谓刚失位而不中也刚失位而不中是以弗过而遇之也或得位而中斯为大有为之君尚何徃厉之戒乎故往厉之戒特处九四之道耳终非可久之贞也观爻辞之义则遇为小事而过为大事故上六弗遇过之所以为亢也【易说】
　　汉上朱氏曰四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与中适相当遇得其道矣若去柔用刚进而之五徃则危厉故必以用刚为戒徃之五成离戈兵之象不动兊为口戒也小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理巽为长陆震曰小者之过终不可长也戒而慎之以俟其复【易传】
　　新安朱氏曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者终不可长爻义未明此亦当阙【本义】　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同【语録】
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　伊川先生曰五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也　阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂能成雨乎隂过不能成大之义也【并易传】
　　横渠先生曰不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敌止暴也三止于下隐伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今自西而东趋其所应其施未光也已上亦尚徃之义【易说】
　　蓝田吕氏曰小畜一隂不足以固三阳阳尚往而莫之畜小过二阳在内四隂足以固之隂上于阳为已甚而阳不足故皆足以致密云而不雨也六五得位隂之盛者且在二阳之上故应斯象自我西郊隂生于西隂盛阳弱而不交也四公位也九四比于六五不交于五而下应于初故曰公弋取彼在穴穴幽隂在下谓初也弋射飞鸟而反取在穴不交于五而应于二也
　　白云郭氏曰雨之润泽万物非小道也岂小过柔中之君能尽其道哉虽与二为遇亦可小事而已故言雨则密云自我西郊方兴而未有润泽之功葢见其不可大事也公弋取彼在穴者弋取小事故能有在穴之获在穴之获谓二之遇也君臣之遇固非小事然未能大得君未足以泽及天下故为小也若干之二五同声相应同气相求所谓大矣已上者言隂道已上行而未雨葢君臣俱柔之象也【易说】
　　汉上朱氏曰兊泽之气上而为云兊盛隂也故为密云泽降为雨小过自明夷变初九往四成兊泽气已上而未降云虽密而无雨故曰密云不雨已上也言隂过阳君子之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四兊西也五震东也巽风扬之云自西往东由隂而升隂唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎为弓离为矢初之四成巽巽离为丝以丝系矢弋也弋取物之器也坎兊为穴坎幽隐也艮为手取也彼谓二六二在穴中有中正之徳处于幽隐九三君子俯而取之往助于五然六二六五同为隂类二虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳在下为隂所过不能成功三下取二用力多矣亦岂能济哉谓四阳为我二隂为彼以阳为主也若中孚阳谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义小畜彖曰密云不雨尚徃也自我西郊施未行也其辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜而不得施则一也故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之时异焉【易传】
　　新安朱氏曰以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知已上太髙也【本义】　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇隂然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面密云不雨大槩是做不得事底意思弋是俊壮底意却只弋得这般物事【并语録】
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　伊川先生曰六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也　居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜矣【并易传】
　　横渠先生曰不宜上而上乃自取之灾也【易说】
　　蓝田吕氏曰上六隂过而极至于已亢飞鸟不下离于网罗之象故曰弗遇过之飞鸟离之凶非独天灾亦有已过故曰有灾眚
　　白云郭氏曰知不可大事而遇之者二四之无咎也知不可大事而过之者上六之灾眚也鸟之飞也多失之过鸟飞之过则离凶焉非独天灾亦自取耳上六当过之时不知处过之道至于亢极其凶宜矣太甲曰天作孽犹可违自作孽不可逭其斯之谓与【易说】
　　汉上朱氏曰上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况处小过之极于时为已亢乎故曰弗遇过之上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目网罟之象其违理过常犹鸟飞过甚自离于网罟故曰飞鸟离之凶动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢故也【易传】
　　新安朱氏曰六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否【本义】

　　合订删补大易集义粹言卷六十六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十七
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【离下坎上】
　　伊川先生曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也【易传】
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　伊川先生曰既济之时大者既以亨矣小者尚有【一有未字】亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时【一无之时字】利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也【易传】
　　白云郭氏曰已济难为既济方将济难为未济名卦之义甚明然则既济之亨可知矣易六爻有应者八卦既济未济居其二而未济不能济难者以既济六爻皆得位未济六爻皆失位故也六爻皆应皆得位在六十四卦之中独此一卦而已以是知欲济者必在有应必得其位然后可也既济亨小者小为衍字盖缘未济亨之下有小字故亦误书于此又孔子彖言小者亨也因此遂不能去六十四卦无亨小之义如旅小亨巽小亨是诚小亨也既济亨之大者也然则孔子言小者亨也者盖济难大人之事故未济言小狐汔济以明小者不能济故为未济若既济则虽小者亦有济故孔子彖言小者亨也所以别未济之义也小者如小道小徳亦有济也又如大事虽济小事亦济也是皆为小如是则知举无不济矣使卦辞有小字则孔子彖辞当以既济亨小者为句断下句独曰亨也殊无义理必以既济亨为防句则见既济亨为文王辞小者亨也为孔子释之之辞也且大人于难无所不济故既济未济不必论大人惟既济之后虽小道小徳皆可亨未济之时非小道小徳所能亨也故必以小者亨小狐濡尾为别也孔子于小亨増者也二字即文义与旅巽自不同矣初吉者既济无不吉也道穷则变未济终焉故终乱也既济有初吉终乱之象未必济者皆乱也终乱不乱则在人耳故圣人慎终如始所以复济终乱之道也昔成汤黜夏命之后乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊武王大告武成乃偃武脩文归马放牛示天下弗服若是者岂有终乱之道乎是以商周亨国久长由汤武有以济终乱之道也有其象则卦言之而乱与不乱在人事者非卦所可尽言也【易说】
　　新安朱氏曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也【本义】　既济是已济大事都亨了只小小底正在亨通若能戒惧得常似今便好不然便一向不好去伊川意亦是如此【语录】
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　伊川先生曰既济之时大者固【一无固字】已亨矣惟有小者【一有未字】亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞【一有正字】也隂阳各得正位所以为既济也　二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰【一无日字】惟圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱【并易传】
　　横渠先生曰通其变然后可久故止则乱也【易说】蓝田吕氏曰既济成功无所事也终止则乱恃济而不为则事弛而日入于敝所以乱也
　　白云郭氏曰小者皆亨故曰既济小或未亨非既也既者皆尽之辞利贞者既济以六爻刚柔皆当位而济以是知其利贞也使不当位而可济则非利贞矣六二柔得中也初二皆卦之始也故为初吉终止则乱者止谓难止则乱至也犹上六濡首之厉是也难止则乱至有不至者何也盖难止乱至者象当然也有不至者圣人维持之力也【易说】汉上朱氏曰既济自泰来丰九四变也泰兊为泽九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于济为既其卦三隂得位三阳下之大者既济小者亦亨子夏传曰阳已下隂万物既成不曰小亨而曰亨小者大者之济为亨小者而济非为己也禹思天下之溺犹己溺之稷思天下之饥犹己饥之亨至于小则小大毕亨故曰既济亨小彖曰既济亨小者亨也彖文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下三隂而言既济也以阳下隂非正也亨之正刚君子也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而位当也此以六爻当位而言既济也自泰至贲二复三变始于二之四成丰次四之五成既济其终五之上而成贲济天下之难莫若刚过刚亦不可以济失人心也方济之初以柔济刚则其柔得中刚者为用天下之难有不济乎此既济之初所以吉正则吉也既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为文饰而已济终则极衰乱复起终以乱也盖其道已穷故曰初吉终乱彖曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也终始时也治乱者道之穷通也晋隋有天下不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易传曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始也在卦气为十月故太准之以成【易传】
　　新安朱氏曰济下疑脱小字位当以卦体言初吉指六二【本义】　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好去　初吉终乱便有不好在未后底意思【并语录】
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　伊川先生曰水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也【易传】白云郭氏曰水性下而居上火性上而居下交则相济是为既济也既济虽非有患之时而患必生于既济之后故君子思患而豫为之防也成汤之危惧成王之小毖皆思患豫防之谓也故卦言终乱象言豫防爻有濡首之厉其义一也【易说】
　　汉上朱氏曰水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以嵗言之寒来则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水火将反其初故既济之象未济藏焉君子不可不思虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象毁矣【易传】
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也伊川先生曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎【一作吝】故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也　既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也【并易传】白云郭氏曰既济之初方出难矣是以有曳轮濡尾之象曳轮所以出难也濡尾以曳轮而濡也曳轮而濡尾则身出而难在后矣是以知其既济也既济故义无咎【易说】
　　汉上朱氏曰三坎为轮初卦后为尾初九刚而离体炎上有应进于上其志必锐时既济矣动而进不已必至于咎故戒之初动之四成艮艮为手曳也坎轮在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其轮不轻进尾濡坎水不速济止之于初持重缓进以全其刚而不至于极则于既济之义为得矣故曰义无咎也【易传】
　　新安朱氏曰轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣【本义】　曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹兮若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉【语录】
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也伊川先生曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之【一有为字】劝戒深矣　中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣【并易传】白云郭氏曰六二柔而得中者也当既济之时在我者得其位则不失己在人者得其应则不失人内外无失又何患于丧乎有丧亦有复故勿逐七日得也如是则六二之象有得无失而辞言妇丧其茀者盖得失者消长循环之道方得之际失在前也犹既济之终必复于难君子思患而豫防之勿谓其无丧而遂忘其丧也此六二所以言妇丧其茀之义柔中妇之象尔雅谓舆革后谓之茀而诗有簟茀鱼服郑氏谓茀之言蔽也故伊川曰妇人出以自蔽者也而马氏王氏皆为首饰未详其防伊川曰卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理也【易说】汉上朱氏曰二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乘车不露见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有为之意二虽有文明中正之徳不得遂其行妇丧其茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失其素守而不正七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎易传曰自古既济用人盖鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况其下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时【易传】
　　新安朱氏曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒【本义】
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　伊川先生曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚此义以示人为法为诫岂浅见所能及也　言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃【一作残】民也【并易传】
　　横渠先生曰上六险而应此处卦之末济以终乱者也故以比方无三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也【易说】
　　蓝田吕氏曰九三既济之时以阳当位备文明之徳宜伐闇者也方幽闇之国髙宗有九三之徳者也居斯时也必如髙宗然后可以伐方犹至三年惫而后克之是虽以明伐闇不可易也小人勿用必乱邦也
　　白云郭氏曰髙宗中兴之贤君也方至逺之伐也髙宗之中兴其为政事岂伐逺方而已哉故知方之伐在髙宗为小事也小事犹克之以见小者亦亨也犹有三年之惫者既济之难未至大亨也髙宗中兴所谓既济之大亨矣方小事犹且小人勿用则大者可知此其所以中兴欤九三当既济方兴之时故有髙宗之象【易说】
　　汉上朱氏曰坤为为方五坎为险帝系有方氏方盖国名小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九三往伐之坤为年自四数之歴三爻三之上成巽巽为入入其险也上之三成坤顺也既入其险方来顺三年克之也克难辞也九三刚正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中兴之贤君伐方氏之小国歴时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸至于残民肆欲遂丧其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰惫者圣人虑后世勤兵于逺托髙宗久伐以济其欲劳民动众三年克之虽髙宗行之亦惫也【易传】新安朱氏曰既济之时以刚居刚髙宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同【本义】　髙宗伐方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶又曰汉去古未逺想见卜筮之书皆存如文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想亦是夏启曾占得此卦　问三年克之惫也此言用兵是不得已以髙宗之贤三年而克方亦不胜其惫矣先生曰言兵不可轻用也凡爻中言人者必是其人尝占得此卦【并语录】
　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　伊川先生曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也　终日戒惧常疑患之将至也虑既济之时当畏慎如是也【并易传】
　　蓝田吕氏曰六二六四皆处二阳之间皆有正应不私近比近不相得交来侵之二以居中履正不以丧茀易其志卒得其所丧四居多惧之地备衣袽以防舟之漏终日戒而不敢弛二不以己侵而改其操四疑其将侵而谨其备也
　　白云郭氏曰既济思患豫防而六四又为多惧之地近君居险是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也说文谓繻为绘采盖其意以谓勿以新绘而忘敝袽亦犹勿以既济而遂忘未济之难也终日者言无怠时也有所疑者虽未有患以多惧而豫防之也【易说】
　　汉上朱氏曰四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎见舟漏也四坤为裳襦裳也初干为衣艮为手袽塞也离日在下终日也兊为口戒也巽为不果疑也六四近君而正明于防患资初九之贤弥缝九五之阙终日相戒如奉漏舟不惟自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏茍可以豫防者无不为斯能济乎重险矣制治保邦之道患至而后虑之无及己心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免于患也既济之时免患足矣无复有加矣【易传】
　　新安朱氏曰既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏【本义】　六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麤虑事细宻刚果之人心麤不解如此【语录】
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　伊川先生曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也　五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也【并易传】横渠先生曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也防于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而着也【易説】
　　蓝田吕氏曰九五刚中居尊既济之主也保既济者不恃其全盛而恃其克诚物备而诚不至不如诚至而物不备故诚信可以感鬼神而不能保其邦家者未之有也
　　白云郭氏曰大难既济为之君者何所事焉惟祭祀为先耳与萃涣二卦王假有庙同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过于物则诚胜物而诚日以着鬼神惟诚而后通物亦因诚而可荐则祭祀之道诚在所先而物在所后明矣是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象言西邻之时葢君子诚之为贵方既济之初未能备物为亨是得其时也吉大来者既济亨矣其吉方兴而未艾是犹天保之诗言吉蠲为饎是用孝亨禴祠烝尝于公先王其卒章言如月之恒如日之升如南山之夀不骞不崩如松栢之茂无不尔或承谓之大来者如此伊川曰东邻阳也谓五西邻隂也谓二也【易説】
　　汉上朱氏曰泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为血离为夏震为声上为宗庙九二之五有长子奉祀东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭也盛不如薄者时也二五均有中正之徳然二未济有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时已往矣五以中正守之能未至于反而已易传曰至于极则虽善处无如之何矣【易传】　又曰伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同也【丛説】
　　新安朱氏曰东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也【本义】
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
　　伊川先生曰既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也　既济之穷危至于濡首其能长乆乎【并易传】白云郭氏曰上六处既济之极当终止之乱是以有濡首之危非可乆于既济之道也既济之极难之始而未深也故但濡首而已惟圣人通其变而不至于极则无是危矣【易説】
　　汉上朱氏曰上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变必有颠陨防溺之患上反三干为首濡于坎水之中济而至于水濡其首尾极矣济之穷也其可长乎巽为长易传曰既济之终小人处之其败可立而须也【易传】
　　新安朱氏曰既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也【本义】问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险
　　四有衣袽之象曰有所疑也便不是好防端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何先生曰然时运到那时过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来【语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六十七
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【坎下离上】
　　伊川先生曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济【易传】　先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隠者【酉室所闲云田夫释耒者悮○时氏拾遗】
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　伊川先生曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣【易传】
　　白云郭氏曰易六十四卦终于既济未济者凡人事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉先既济而后未济者犹泰之与否也泰极则否既济穷则未济天道人事莫不然也圣人之为戒深矣既济曰亨未济亦白亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也既济言濡其尾而未济亦言濡其尾者既济之濡其尾以曳轮既济而濡尾也未济之濡其尾以小狐防济而濡尾也夫济难大人之事岂狐疑小人之所能哉宜其濡尾而无攸利此其所以为未济也防济而濡尾不防其生亦幸矣何所利乎若夫飞龙在天大人之造何难不济是以有不言所利之大【易説】新安朱氏曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉【本义】　未济取狐为象上象头下象尾【语録】
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也　小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也　其进鋭者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也　虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者【并易传】
　　蓝田吕氏曰未济有为而未有功也
　　白云郭氏曰未济知其亨者以六五柔中知其有济是以亨也小狐防济未能出险之中故濡其尾无攸利未能终其济也有始有卒者其唯圣人乎是以续终之事固非狐疑小人之所能也六爻虽不当位而刚柔皆相应虽处已有失然亦未尝失于人故得人之助是以有终亨之象而小狐之济亦止于无攸利而已不然则防及之矣【易説】
　　汉上朱氏曰未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔防也四为坎险五为中出险也初往之四防济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也未济六爻虽不当位而刚柔相应茍量力度时虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气为十一月故太凖之以将【易传】
　　新安朱氏曰柔得中指六五言【本义】　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模样颠倒了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上説他这个説得散漫不恁他逼拶他他这个説得防到他密时盛水不漏到他防时防得无理防若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若便剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫　问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济　不续终也是首济而尾濡故不能济盖不相接续去故云不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣【并语録】
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　伊川先生曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也【易传】
　　蓝田吕氏曰火炎上而水润下上下各当其所者也
　　白云郭氏曰火性炎上而在上水性润下而在下二气不交不相为用是以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所在君子何慎之有【易説】
　　汉上朱氏曰未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火隂物也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济而未济合既济之象【易传】
　　新安朱氏曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之【本义】
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　伊川先生曰六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也　不度其才力而进至于濡尾是不知之极也【并易传】
　　蓝田吕氏曰初六未济之始以柔居险之下不可以有进也然上应于四不量其力防溺于难不能以自济故濡其尾不可进而进宜有悔而曰吝者私于其应不能忘懐以蹈濡尾之难终吝道也白云郭氏曰初六隂柔在下居险之中而上应九四是则小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是隂柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之道也无凶而止于吝者得其应以为之助耳【易说】汉上朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前阨之虽有应可动而柔不能动吝也于是而欲济是亦不知极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知【易传】新安朱氏曰以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之【本义】
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　伊川先生曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所頼者才臣耳犹当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也　九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也【并易传】
　　蓝田吕氏曰九二刚中而应志在出险虽曳轮于险中犹行之不止中以行正其难必济故曰贞吉濡尾曳轮在既济则为始济之象于未济则为涉难已深之象故其义不同
　　白云郭氏曰曳其轮者将以有行也九二以刚中之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君以有济道之正也以九居二刚中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时用力甚艰而后有济故也【易说】
　　汉上朱氏曰坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中也刚非臣徳之正也刚或好犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为正行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其吉者用此道也【易传】
　　新安朱氏曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此　九居二本非正以中故得正也【本义】
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也伊川先生曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济也未可有济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利渉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能渉险【一无险字】以从应则利矣【并易传】
　　横渠先生曰有强援于上故利渉大川非义躁进凶之道也【易说】
　　蓝田吕氏曰六三隂不当位不中不正执此以行非止未济取凶必矣居二刚之间所比者正当是时也以不正进则凶比于正而济乎难则利白云郭氏曰三非中正之才不足以有济必欲力征而有济斯取凶之道也然二卦谓之济者非独济其身而已有载上济下之道故皆有曳轮之象茍济其身则为小狐之事也非济之大者也六三虽非中正之才而处险之上险不能害以之自济则可济众则不可是以虽征凶而利渉大川也征凶以其济众也利渉大川自济也必曰未济征凶言欲以未济之道而征是以知其欲大济也征凶固不若九二曳轮之吉而利涉大川复优于小狐濡尾之吝以此见六三之才居初二之间特以不当济难之位往济则凶也【易説】
　　汉上朱氏曰三处险中惟至刚乃可以出险六柔不当位未济也以柔而行外援上九则干首没于坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川矣【易传】
　　新安朱氏曰隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字【本义】
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　伊川先生曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒　如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也【并易传】
　　横渠先生曰刚阳之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏【易説】
　　蓝田吕氏曰九四与既济九三皆离之体有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方既济九三阳刚当位故曰髙宗斯爻以阳居隂刚徳不盛故必贞吉悔亡然后可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有赏于大国者既济九三强刚之质尚力以取胜斯爻不纯以武修文徳以服之不战而服故不曰克之而曰有赏也
　　白云郭氏曰四居近君之位有刚强可济之才而能固守居柔之贞是以吉也吉则未济之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以有赏于大国也必言三年以见未济之时艰于有为也自古观之舜有大功三十而后为天子禹八年于外而后平水土汤十一征而天下信之文王九年而大统未集周公东征三年而归未济之难如此则九四之三年有赏未为久也志行者上有六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然则自济不暇又安能济逺人乎既济九三与未济九四皆有伐鬼方之象者二卦三四为反对故其象同与损益二五言十朋之夬姤三四言臀无肤其行次且同义称髙宗则知伐鬼方为小亨言震用则知伐鬼方为大事矣系乎其人大小不同也【易説】
　　汉上朱氏曰九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤为年三年而后顺克之也克难辞艮山坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志行于上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民歴世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔故戒以此【易传】
　　新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之乆不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【本义】　益损二卦説一在二一在五是颠倒説去未济与既济説伐鬼方亦然不知是如何【语録】
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉【并易传】
　　蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后全其君子之光光达于外而有晖则离徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也
　　白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之徳孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒以为疏附先后奔走御侮之臣故在诗则文王独称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也【易説】
　　汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无闲言功济天下而无后患不然凶必至矣【易传】
　　新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也　晖者光之散也【并本义】
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦未能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉　饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【并易传】
　　横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚【易説】
　　蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则有孚之过也故曰濡其首有孚失是
　　白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首之失乎【易説】
　　汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三干首濡于酒中则从乐躭肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麴糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【易传】
　　新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【本义】问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻
　　进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且备礼依众人説　又曰坎有轮象所以説轮大槩未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只似是这様处颇费分疏所以渠有是説　未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九两爻不如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六十八
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十九
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　系辞【易始有卦而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此则孔子所作系辞之传也陆氏曰系辞亦作嗣依字应作词説也説文云词者意内而言外也先儒分章不同今从朱子本义并载诸家之説云】
　　伊川先生曰圣人用意深处全在繋辞诗书乃格言观易须看卦然后观逐爻之才一爻之间常包涵
　　数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞【并吕与叔束见録】　古之学者先由经以识义理葢始学时尽是传授后之学者却先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得繋辞【入闗语録】　又曰如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意【刘元承手编】
　　白云郭氏曰包牺画卦初无繋辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者葢卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉防此则易道絶矣　何氏谓上篇明无下篇明防或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔頴达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其説前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也　诸儒分章不一孔頴达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者岂能拘以二十一章也説见于后【并易説】新安朱氏曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述繋辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【本义】　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理　上下系辞说那许多爻直如此分明他人説得分明便浅近圣人説来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处説又去那处説尝説道看易底不去理防道理却只去理防这般底譬如读诗者不去理防那四字句押韵底却去理防十五国风次序相似【并语録】
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
　　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动隂静各有其常则刚柔判矣【经説】　问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也【语録】
　　横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言髙卑而曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也　动静隂阳性也刚柔其体未必形　静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣　天地动静之理天圆则须动地方则须安静【并易説】
　　山杨氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无体天地之位定则乾坤斯定不有天地乾坤何辨【南都语録】兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以动为常静以静为常则动静之机或防乎息也是故动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也【中庸解】
　　白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章葢明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触类而长之然后干为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位着刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪卑髙以陈卑地也髙天也天地髙卑以陈则人位乎两间而人道着矣贵贱人道也天地纯一故一髙一卑人道不齐则或贱或贵而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣阳动静有常干阳也为动坤隂也隂为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也【并易説】
　　汉上朱氏曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反覆髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也隂为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断然无疑矣策数以七九为阳六八为隂阳刚也隂柔也爻位以一三五为刚二四六为柔阳先隂后故策七者二十八策九者三十六爻一阳二隂三阳四隂五阳六隂君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也【易传】
　　新安朱氏曰天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也【本义】　问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人説话又是见天地之实理而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至防之理天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易
　　自是故以下却举易以明天地间事　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成説这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从那有易后説来　天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏説得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤　天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言卑髙以陈贵贱位矣此只是上句説天地间有
　　卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位【并语録】
　　方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　伊川先生曰事有理物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣【经説】
　　横渠先生曰隂之性常顺然而地体重浊不能随则不能顺则有变矣有则有象如干健坤顺有此气则有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是无可得名故形而上者得辞斯得象但于不形中得以措辞者已是得象可状也今雷风有动之象须谓天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其则是效也着则是成形成形则是道也若以耳目所及求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方有象虽未形不害象在其中　有形有象然后知变化之验【并易説】
　　广平防氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也体化而裁之则无骇于变矣此变化之辨也【中庸解】山杨氏曰或问天地即轻清重浊之气升降否曰然天地乾坤亦是异名同体其本一物变生则名立在天成象在地成形亦此物也但因变化出来故千态万变各自陈露故曰在天成象在地成形变化见矣变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉因云旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】
　　广汉张氏曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊隂皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣【易説】
　　白云郭氏曰乾坤画卦之始本无吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也复以羣而分言乎其防也类聚羣分皆在物也物动则有吉凶而其机则见于易故易之吉凶因物之类聚羣分而生初未之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶变化如此则诸卦可知　此章论乾坤先言卦位生爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之致用变化之道至防难见因在天成象以见干之变化在地成形以见坤之变化故曰变化见矣【并易説】
　　汉上朱氏曰五方之物各以其类聚同气也五物之类各以其羣分异情也气同则合情异则离而吉凶生矣爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或暌而通或异而同隂阳之情也在天成象者隂阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者隂阳极而相变也隂阳之气变于上刚柔之形化于下故策二十八者其数七策三十二者其数八策三十六者其数九策二十四者其数六隂阳交错刚柔互分天地变化之道也【易传】　又曰贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本于乾坤也【丛説】新安朱氏曰方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也【本义】　问方以类聚物以羣分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言方犹事也　又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化盖变化是易中隂阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在己变未定之间若已定则便是刚柔也　问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分变化二字下章説得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自防而着化是自盛而衰曰固是变是自隂而阳化是自阳而隂易中説变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端　又曰横渠云变是倐忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此説易只是説一个隂阳变化隂阳变化便自有吉凶下篇説得变化极分晓刚柔者昼夜之象刚柔便是个骨子只管恁地变化【并语録】
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　康节先生曰在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂【观物外篇】
　　伊川先生曰隂阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女【经説】
　　横渠先生曰以人言之喘息是刚柔相摩气一出一入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡于腹中物既消铄气复升腾【易説】
　　山杨氏曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女葢变化之见而形象之着也【会通已上一条补】
　　白云郭氏曰变化之见在易则见于刚柔八卦在天地之间则见于雷霆风雨日月寒暑在人则见于男女皆乾坤变化之道也刚柔者六爻之九六也乾坤九六刚柔相摩而变故八卦因之相荡而六十四卦生焉此见于易者也雷霆风雨之鼓润日月寒暑之运行皆八卦变化之象见于天地之间者也雷霆风雨鼓润万物者也日月运行寒暑者也乾道成男在易则震坎艮是也在人则男也坤道成女在易则巽离兊是也在人则女也【易説】汉上朱氏曰乾坤之交也干以刚摩柔坤以柔摩刚刚柔相摩八卦推荡变化彰矣説卦谓之中爻先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风雨者巽反兊也风而润者以雨而风不以隂先阳也日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道者也巽离兊之为三女得坤之道者也圣人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兊也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣【易传】　又曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓隂阳之气旋转摩薄干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兊故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兊之象所谓互体也　干阳物也得于干者皆阳物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也【并丛説】
　　新安朱氏曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四雷霆风雨日月寒暑此变化之成象者成男成女此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也【本义】　系辞中説是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨他底意思　问六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡相摩相荡方是説做这卦做这卦了那鼓之以
　　雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化闗捩子才动那许多物事都出来易只是模冩他这个　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是説易中却有许多物事　乾道成男坤道成女通人物言之如牝牡之类在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之类皆离隂阳刚柔不得【并语録】
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　明道先生曰坤作成物是积学处干知大始是成徳处【李吁所録】
　　伊川先生曰干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常乆成事则可以广大圣贤徳业乆大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位乎其中也【经説】
　　横渠先生曰天地虽一物理须从分别大始者语物之始干全体之而不遗故无不知也知之先者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形气也初未尝有地而干渐形不谓知作谓之何哉然而干以不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人体天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言易简理得而成乎天地之中葢尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可以参天地　坤至柔而动也刚积大势成而然尔干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　言知者知而已言能者涉于形气能能成物也易则易知易知则有亲今夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有言小有言大无乎不在　志大则才大事业大故曰可大又曰富有志乆则气乆徳性乆故曰可乆又曰日新徳业不可乆不可大不足谓之贤况可谓之圣乎易简理得则知防知防然后经可正天下达道五
　　其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　成位乎其中与天地合其徳【并易説】　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道【正蒙】　天资美不足为功惟矫恶为善矫惰为勤方是为功人必不能便无是心须使思虑但使常防心于义理之间立本处以易简为是接物处以时中为是易简而天下之理得时中则要博学素备【语録】
　　广汉张氏曰吴徳夫问可乆则贤人之徳可大则贤人之业此一段论乾坤易简至于可乆可大可谓极矣何故止言贤人徳业或谓非圣贤之贤乃贤于人之贤答曰可乆可大贤人之徳业也乆大则圣人矣【南轩集】
　　山杨氏曰解经大抵须得理防而语简旧常解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理【南都语録】白云郭氏曰自天尊地卑言乾坤之设卦卑髙以陈言乾坤之六位动静有常言乾坤六位之刚柔继言因方物而吉凶生因象形而变化见则乾坤之义畧备矣继又明变化之见有见于易者有见于天地之间及人道者虽各不同而其象一也自干知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而终之以圣人法乾坤之道则乾坤之义毕矣系易之义莫大于此莫先于此故以是首章也且自易言之则易始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也大始以气言干为天天知始物而已非生也坤为地地成形则生而作成之也此地道之代终也然干之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成形以简而能能则作成之义也非易则不知非简则不能乾坤之道不过于此况人乎是以圣人之道无它焉法乾坤易简而已　乾道易故人亦易知坤道简故人亦易从人能法乾坤之易简者以易知易从而已以易知之道接物故物辅而相亲以易从之道有为故人归而有功有亲乐其易也易则可乆之道也有功成于简也简则可大之道也且干以无不覆为易坤以无不载为简人思无不覆之道则天下万物不能外其亲此其所以可乆也思无不载之道则天下万物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易简至于可久可大则贤人之徳业至矣原始要终虽天下之理不同皆以易简而得之此所谓知其所本者也天下之理得则与天地合徳是以成位乎其中而参天地且干以易知天亦易也坤以简能地亦简也圣贤之徳业以易简而成天地之理以易简而得天地与人其徳一归之易简非合徳参天地而何此章前言设卦之道而后言贤人可乆可大之徳业则知易不徒设也将以其道用于天下耳昧者未之知故务为艰险以去其易务为繁苛以去其简茍目前之利而不顾方来之则徳于是乎不可乆作聦明穷奢欲矜权术滋法令则业于是乎不可大天下之理既不能得于是上下乖离而天下始乱矣汉唐之是也安能知成位乎其中本于至简至易之道哉圣人忧患后世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子复系辞以明之之意也然乾坤易简与人道易简本非二道故孔子论易简自乾坤终以人道相驯而致无少间也此章始自天尊地卑终于易简乾坤之义毕矣【并易説】
　　汉上朱氏曰始于干终于坤以干知大始坤作成物也物生始于子物成始于午干西北方亥也阳藏于坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成于正秋酉也坤终于十月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物也干知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子述君逸臣劳夫唱妇和夫干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作成万物者以简能也简曰易从者归之干也与髙不言尊风雨言润同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟子所谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简则其政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功有亲则不厌故可乆有功则不已故可大可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而天下之理得天下之理得则上下与之同流徳业既成乃位乎两间与天地为一【易传】　又曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉葢善端初起者干也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉葢以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可乆者谓之徳可大者谓之业贤人之徳业至于配天地成位乎两间可谓乆且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之传此者唯曾子子思孟子则然【丛説】新安朱氏曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也　干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物　人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之恊力者众故有功有亲则一于内故可乆有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣【并本义】　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处説来文蔚曰伊川以知字作当字解其义如何曰此如説乐着大始大始就当体而言言干当此大始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺干干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个感与应所谓隂与阳无处不是且如前后前便是阳后便是隂又如左右左便是阳右便是隂又如上下上面一截便是阳下面一截便是隂文蔚曰先生易説中谓伏羲作易验隂阳消息两端而已此语最尽曰隂阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是隂长处便是阳消处便是隂只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以隂阳做一个説亦得做两个説亦得　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言　一画是易两画是简易简只看健顺可见且以人论之如健底人则
　　遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理　简字易晓易字难晓他是健了自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂是这様説话系辞有数处説易简皆是这意仔细看便见　问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也有亲可乆则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣　问本义云干健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者干也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事　乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰
　　未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理防易知且理防得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解説只是易只怕不健若健则自易易则自易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也　一于内者谓可久是贤人之徳徳则得于已者也兼于外者谓可大是贤人之业业则见于外者也　徳是得之于心业是事之有头绪次第者　问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是説抵着圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之説不可晓　可乆则贤人之徳可大则贤人之业杨氏可而已之説亦善【案杨氏曰可而已非其至也故为贤人之徳业本义谓法乾坤之事贤于人之贤】　易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲【并语録】
　　东莱吕氏曰静多于动践履多于用涵养多于讲説读经多于读史工夫如此然后能可久可大【与叶正则书】
　　右第一章【新安朱氏本义曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　康节先生曰阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相杂刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多【观外物篇】
　　伊川先生曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中卞也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也【经説】
　　横渠先生曰吉凶者失得之着也变化者进退之着也设卦系辞所以示其着也　吉凶变化悔吝刚柔易之四象欤悔吝由赢不足而生亦两而已　变化进退之象云者进退之动也防必騐之于变化之着故察进退之理为难察变化之象为易　六爻尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也【并易説】
　　山杨氏曰击辞焉而明吉凶总言易之为书也刚柔相推而生变化緫言爻之变动也
　　广汉张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道徳之奥寓焉
　　白云郭氏曰此章明圣人设卦之道卦所以观天下之象象在彼者也圣人像之于卦故观于此而可得也有画而无辞则吉凶不可得而知击之以辞所以明吉凶也刚柔不相推则止于乾坤而已变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也然吉凶变化虽各有所主究其实亦皆象也易以象为主而象为难明故复详言之彼有失得则卦以吉凶象之彼有忧虞则卦以悔吝象之彼有进退则卦以变化象之彼有昼夜则卦以刚柔象之彼所有之象圣人莫不观而象之于此此作易之道也六爻之动动则变所以象三极变化之道也既象进退又象三极者进退特人事耳由卦全体而言天地人之道皆具岂特人事而已哉曰明吉凶则悔吝可知然刚柔变化自为易之二道相因而生故各有象独辞无象故不言也刚之极则柔昼之极则夜所以刚柔象昼夜也【易説】
　　汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千嵗其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智有不足以知此于是击之卦辞又击之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推而生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反覆相也是故辞之有吉凶者人有得失之象也辞之有悔吝者人有忧虞之象也失得者刚柔相文有当否也失者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而进则夜退柔者变而刚夜推而进则昼退刚者化而柔昼夜之进退无止刚柔之变化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎动变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷説卦震其究为健三变而干也巽其究为躁三变而震也观此可以例余卦矣【易传】　易之为道天地之道邪人之道邪易兼明之矣击辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初防于毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也隂阳进退于子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降于太空之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自隂阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为隂柔老隂之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也葢有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也是故君子所居而安者易之序也其安于髙卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩于吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫髙卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自己求命自我作天地其不祐乎【丛説】
　　新安朱氏曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而击以辞也　言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而击辞众人所以因蓍而求卦者也　吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则击之以此辞也柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也【并本义】　圣人设卦观象至生变化三句是题目下面是解説这个吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思　刚柔相推是説隂阳二气相推八卦相荡是説竒耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶　悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下稍无收杀不及故有吝　刚过当为悔柔过当为吝过便悔不及便吝　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而隂犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化隂变为刚是其势寖长有头面故曰变此亦见隂半阳全阳先隂后阳之轻清无形而隂之重浊有迹也铢曰隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳不知是否曰是问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对説那化而裁之存乎变底变字又説得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对説则鬼又属幽神又自属明变化相对説则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变【更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消】化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变则自无而有化是自有而无　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中隂阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也【并语録】　尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八葢取其变也只以此説推之似无窒碍【文集】
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　伊川先生曰六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣【经説】　得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也【易传序】
　　横渠先生曰序犹言分也易之中有贵有贱有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也所乐而玩者爻之辞言君子未尝须臾学不在易玩玩习也每读则每有益所以可乐　占非卜筮之谓但事在外可以占騐也观乎事变斯可以占矣葢居则观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也【并易説】
　　山杨氏曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也【防通】白云郭氏曰上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也有圣人作易如彼故君子玩之如此非独明作易之道亦所以垂玩易之法又以见非圣人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一则所居而安者易之序所乐而玩者爻之辞是也一则居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也易之序者卦之序也序有时在其中故君子居其时而安之者得其序也如居否之时则俭徳辟难居既济之时则思患豫防之是以安也爻之辞所以明道也道非乐玩其辞则不可得而见故因介于石而有得于知防之神因鸣鹤在隂而有得于枢机之慎举爻辞尚乐而玩则卦辞为可知矣此其一也其二则圣人又明居处动作之有异不可以一涂尽其道方居之时无所营为故观易之象以明时玩易之辞以探道及动之后悔吝攸生故观其变以知善恶玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者葢于所居所乐一动一静之际莫非以易道自处非天私君子而祐之实自致也占不独着也凡极数知来皆占也谓占于易之道也前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易葢兼上下穷通之君子其玩易皆一也称君子兼圣贤言之【易説】
　　汉上朱氏曰是故君子所居而安者易贵贱之序也所乐而玩者爻吉凶之辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻之变而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞也居处动作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利【易传】
　　新安朱氏曰易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也【并本义】　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言曰然　问居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理防不得却如何占得必是间常理防得此道理到用时便占　老隂老阳交而生艮兑少隂少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交是第二画在生四象时交了老阳过去交隂老隂过来交阳便是兑艮第三画少隂少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时他这位次相挨旁兼山谓圣人不分别隂阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何用观变而玩占【并语録】
　　右第二章【新安朱氏本义曰此章言圣人作易君子学易之事】

　　合订删补大易集义粹言卷六十九
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订刚补大易集义粹言卷七十
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　伊川先生曰彖言卦之象爻随时之变因失得而有吉凶能如是则得无咎【谓补过也经説】
　　横渠先生曰象谓十卦之质【易説】
　　山杨氏曰彖总言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变【会通已上一条补】
　　广汉张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也【防通】
　　白云郭氏曰前章言卦之象备矣此章又明玩辞之法也彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已【易説】
　　汉上朱氏曰设卦观象黙而识之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一卦之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶积罪大则悔无及已吝者言当悔而止防小疵致大害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度徳量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也【易传】　又曰汉书艺文志易经十二篇论彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔颖逹尊是説其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范谔昌着易证坠简曰诸卦彖象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔述也今以经传考之明夷之彖曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则彖非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序彖系象説卦文言信斯言也则彖象説卦文言古有之矣孔子序之系之説之文之而已所谓述而不作也孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象彖爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何谓言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也葢彖者孔子賛易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加彖以明之　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山葢南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣　文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼賛二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之彖而明其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也【并丛説】新安朱氏曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言吉凶悔吝无咎此卦爻辞之通例【本义】　问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣説不出心下不是没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过【语録】
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　伊川先生曰位有贵贱之分卦兼小大之义吝凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于防小震惧而得无咎者以能悔也【经説】
　　横渠先生曰齐小大者存乎卦卦有称名至小而与诸卦均齐者各着其义也葢称名小而取类大也辩吉凶者存乎辞欲见小疵者必存乎辞忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜乎志静知【一作志】所动之防防也　悔吝吉凶之萌惟介于石者能见防而作震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔
　　今能改之也有咎而免者善震而补也【并易説】
　　山杨氏曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣【防通】
　　白云郭氏曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于防防则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧修省者也人有贵贱而位列之人有小大不齐而卦齐之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以为君子也【易説】
　　汉上朱氏曰卦自下而上列贵贱之位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知顔子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知防乎防者动之防吉之先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正也【易传】
　　新安朱氏曰位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣【本义】　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是防防之间虑悔吝之来当察于防防之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间小于吉凶而将至于吉凶者也【并语録】
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　伊川先生曰卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也【经説】
　　横渠先生曰辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣【正蒙】
　　白云郭氏曰观卦之象而卦有小大之异君子所居不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞险是非辞无以示其所之也【易説】
　　汉上朱氏曰辞有易者之于吉也所谓能説诸心辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可已也【易传】
　　新安朱氏曰小险大易各随所向【本义】　问卦有小大旧説谓大畜小畜大过小过如此则只説得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见　问卦有小大辞有险易阳卦为大隂卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只得随众説如所谓吉凶者失得之象一叚却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心【并语録】
　　右第三章【新安朱氏本义曰此章释卦爻辞之通例】
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　伊川先生曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也【经説】
　　横渠先生曰易与天地准此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地准易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人事葢卦本于天道三隂三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也【易説】
　　广平游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生隂肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶【易説】
　　白云郭氏曰自此别为一章至鬼神之情状且天地至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是以一卦之中皆备三才之象故与天地准准则其道弥纶周满天地而无有余不足之差故天地人鬼无或不知者以不能外乎此故也言天地则人在其中矣【易説】
　　汉上朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满无间经纶而不絶【易传】新安朱氏曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意【木义】　易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也　凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道【并语録】
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故伊川先生曰徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也【经説】
　　横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚葢徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故【并易説】
　　白云郭氏曰由易之道仰观俯察则天地幽明之故无不知幽则天地之道其隠者也明则天地之道其显者也【易説】
　　汉上朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十防皆源于天极知此则知幽明之故也【易传】
　　新安朱氏曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深【本义】　问本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然　天文是阳地理是隂然各有隂阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是隂地如髙属阳下属隂平坦属阳险阻属隂东南属阳西北属隂幽明便是隂阳　观文察理以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理【并语録】
　　原始反终故知死生之説
　　伊川先生曰原究其始要考其终则可以见死生之理【经説】　原始则足以知其终反终则足以知其始死生之説如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也【畅潜道録】　原始要终故知死生之説人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦不济事【刘元承手编】　原始反终故知死生之説但穷得则自知死生之説不湏将死生便做一个道理求【入关语録】　夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣【荅谢岩两疑难】
　　横渠先生曰海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之説易谓原始要终故知死生之説者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也【并正防】
　　山杨氏曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士防物于一已通昼夜而知则虽死生之变恒矣　又曰古之大学之道必先明天徳知天徳则死生之説鬼神之情状当自见矣是道也圣人详言于易不必徇邪説而外求也【与陆思仲书】
　　屏山刘氏曰望室而知四隅者必超室表举舆而知轻重者必在舆外游生死而知其终始者必践形理也魂魄之变茫昧莫测岂可情识猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者犹未能践形也常流乎四胜之间何谓四胜或曰存亦乐亡亦乐是齐生死也或曰聚则有散则无是泯生死也或曰名立不朽没而愈光是轻生死也或曰安时俟命力不可为是任生死也齐泯轻任是四胜也帘窥壁听髣髴未真姑立言广意以胜之终为生死所囿昔夫子读易三絶韦编于是原始要终知死生之説其于乾坤之蕴幽明之故鬼神之情状如目辨苍素手数竒耦也然当时弟子防言奥义问荅多矣季路一发问夫子拒之学者遂谓吾儒所急修已治人而已三纲五常而已身外之事何足预穷哉是知听夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣圣人岂忽之哉负手曳杖逍遥而歌往来之际湛然如此非平日有见焉不能也所以不切切言之者惧学者守易晓之空言而不闻至精至赜之道也故曰朝闻道夕死可矣是夫子虽不切切言之而常诲人以生死之大方也【屏山集】
　　白云郭氏曰在人则原形气之始反形气之终其死生之説尢为易知故【谓幽明之故】者以事理言死生则可説者也【易説】
　　汉上朱氏曰聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之説也【易传】
　　新安朱氏曰原者推之于前反者要之于后【本义】人未死如何知得死之説只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也【并语録】
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　康节先生曰精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸主之者谁邪聪明正直有之者谁邪不疾而速不行而至任之者谁邪皆鬼神之情状也【并观物外篇】
　　伊川先生曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也【经説】　问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始要终之説便能知也湏是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁説与贤虽防得亦信不过湏是自得也【刘元承手编】　问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也【唐棣杂録】
　　横渠先生曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也【易説】　又曰隂阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所为变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为説也【正防】山杨氏曰先王报本反始之义与夫观而不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之【中庸解】上蔡谢氏曰动而不已其神乎滞而有迹其鬼乎往来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁圣人所以神而明之也【语録】
　　广汉张氏曰鬼神之説合而言之来而不测谓之神往而不返谓之鬼分而言之天地山川风雷之属凡气之可接者皆曰神祖考祀飨于庙曰鬼就人物而言聚而生为神散而死为鬼又就一身而言魂气为神体魄为鬼凡六经所称葢不越是数端然一言以蔽之莫非造化之迹而语其徳则诚而已【南轩集】
　　白云郭氏曰万物出于天地者也人与万物皆一也由天地至精之气钟而为物物散而变则复于天地是鬼神之情状虽极幽隠不过于人物聚散而已葢可得而知也故文王之于易卦具天地而爻具人位是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天地之体也卦以用事而终穷而变亦犹鬼神也故人鬼之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之説人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神于下章未详其防【易説】　易称精气为物游魂为变是故知鬼神之情状夫鬼神之情状不可得而知也圣人自无入有以观之则所以为物者如此所以为变者亦如此也是鬼神之情状可得而知也【中庸解】
　　汉上朱氏曰干兊金也震巽木也坎水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兊隂也隂阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行隂阳各还其本故魂阳反于天魄隂归于地其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也隂阳转续触类成形其游魂为变乎物其状也聚散其情也故曰干阳物也坤隂物也知此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也魄降而气不化者物也今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也【易传】　气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄隂也魂阳也隂阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感隂阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人客形也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝传説上比列星贤人得其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹之间祍席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乗间而出岂离乎五行哉五行即隂阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之【丛説】
　　新安朱氏曰隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也【本义】　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独説游魂而不言魄而离魄之意自可见矣　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而隂无所归故为变精气为物精隂也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智隂也　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有隂阳之分只于屈伸往来观之横渠説精气自无而有游魂自有而无其説亦分晓然精属隂气属阳又自有错综底道理就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属隂及其死而属隂又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人説徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸隂便是求其魄祭义中宰我问鬼神一叚説得好注解得亦好　问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张説得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曽与它説【并语録】又曰精魄也【耳目之精明为魄】气魂也【口鼻之嘘吸为魂】二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子荅宰我之问正説此理甚详杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取横渠上蔡论此亦详　魂阳而魄隂故魂之尽曰散【散而上也】魄之尽曰降【降而下也】古人谓之徂落亦是此义今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魂为体耳【并荅吕子约书】
　　与天地相似故不违
　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也【经説】
　　横渠先生曰如天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知【易説】上蔡谢氏曰或曰意必固我有一焉则与天地不相似矣荅曰然理上怎安得个字易曰与天地相似故不违相似犹自是语【语録】
　　白云郭氏曰自此别为一章论圣人之道至无方无体而终且圣人与天地合其徳故与天地相似天且弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已相似者谓人道也【易説】
　　汉上朱氏曰生蓍立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天地不相似与天地相似故不违此言易之时也【易传】
　　新安朱氏曰与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也　此一句泛説下面知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下【并语録】
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　伊川先生曰义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差【经説】　今语道则须待要寂灭湛静形便如槁木心便如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又防时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又防时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事【吕与叔东见録】
　　横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也智周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧【易説】儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而
　　可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也【正蒙】　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下也【经学理窟】
　　白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也【易説】
　　汉上朱氏曰性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过矣惟智周万物而道济乎天下故不过此言易之体也【易传】
　　新安朱氏曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣【本义】　知周乎万物便是知幽明生死鬼神之理　问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地【并语録】
　　旁行而不流
　　伊川先生曰旁通逺及而不流失正理【经説】
　　横渠先生曰旁行不流圆神不倚也【易説】
　　白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也葢亦曲能有诚之义【易説】汉上朱氏曰道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也【易传】
　　新安朱氏曰旁行者行权之知也不流者守正之仁也【本义】　问旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓　知周万物是体旁行是可与权乃推行处下面乐天知命是自得处三节各説一理　旁行不流言其道旁行而不流于偏也【并语録】
　　乐天知命故不忧
　　明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天则不湏言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此　仁者不忧乐天者也【并刘绚师训】　仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已【朱公掞问学拾遗】
　　伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧【经説】
　　横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁【正蒙】白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者葢圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命説卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中説窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑久矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之説反覆其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之説者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道【易説】汉上朱氏曰道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也【易传】
　　新安朱氏曰既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深【本义】　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是説圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别　旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专説仁也【并语録】
　　安土敦乎仁故能爱
　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱【经説】
　　横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也【易説】　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也乐天安土所居而安不累于物也【并正蒙】
　　白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也【易説】
　　汉上朱氏曰安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也【易传】
　　新安朱氏曰随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【本义】　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对説乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也　安土敦乎仁故能爱圣人説仁是恁地説不似江西人説知觉相似此句説仁最宻【并语録】又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其
　　天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见【荅何镐】
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　康节先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体　又曰神无方而性有质【并观物外篇】明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉　冬寒夏暑隂阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也【并刘绚师训】
　　伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体【经説】　范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍【入关语録】　通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也【畅潜道録】
　　横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为説説有无斯言之陋也在易则惟曰神神则可以兼统　通乎昼夜之道而知不偏滞于昼夜之道故曰通知　神无方而易无体系辞言易大概是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化【并易説】　母意必固我然后范围天地之化大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣　义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　日月相推而明生寒暑相推而嵗成神易无方体一隂一阳隂阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天　体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜隂阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一隂一阳又曰隂阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔　大率知昼夜隂阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免隂阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舎真际而谈鬼神妄也昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也　神无方易无体大且一而已尔【并正蒙】
　　广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂若此者围之者也　或曰伊川序易曰随时变易以从道然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之用也既已渉于用矣且得无从乎惟其变易而不离于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从道则用不诡于易矣【并易説】
　　广汉张氏曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此言圣人事而结之以神无方而易无体亦犹中庸述仲尼之徳而结之以此天地之所以为大也神无方言其妙万物而无不在也易无体言其变易而不穷也圣人之功用是乃神之无方易之无体者也葢与之无间矣【南轩集】　又曰天地之化隂阳之气也万物隂阳之形也昼夜隂阳之理也此三者不外乎隂阳惟易则能隂能阳故无体神则隂阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之【会通】山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源源自见初无二致也故问事鬼神告以事人问死告以知生所以发乎子路之问而不隠也葢圣人之言常近矣探索之则赜隠存焉【语解】　中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗【中庸解】
　　白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之冝也易言昼夜之道最为难明夫幽明隠显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹隂之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜隂阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则隂阳刚柔其类举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉葢用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之【并易説】
　　汉上朱氏曰范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也絶物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者隂阳也推乎昼夜隂阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知隂阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体【易传】
　　新安朱氏曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡廓也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【本义】　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使入模范匡廓不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聴言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了　通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个隂阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属隂此就人气质有偏处分隂阳如继之者善成之者性便于造化流行处分隂阳　神无方而易无体神便是忽然在隂又忽然在阳底易便是或为隂或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也　神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自见説一个道理若恁地滚将来説少间都説不去它那个是説上天之载无声无臭其体则谓之易这只是説个隂阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字説不了若唤做易只一字便了易是变易隂阳无一日不变无一时不变庄子分明説易以道隂阳要看易湏当恁地看事物都是那隂阳做出来【并语录】
　　东莱吕氏曰或问范围天地伊川训为模量何也荅曰只縁天地无外【易説】
　　右第四章【新安朱氏本义曰此章言易道之大圣人用之如此】

　　合订删补大易集义粹言卷七十
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十一
　　头等侍衞纳喇性徳编
　　一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　濂溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也【通书】
　　康节先生曰一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也【观物外篇】
　　明道先生曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟之谓变【谢显道录】　天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其【一作甚】性须得　这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剩只是人看他不见【并吕与叔东见录】　一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无【刘绚所录】　凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉【李吁所录】
　　伊川先生曰道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也【经说】　一隂一阳之谓道此理固深说则无可说所以隂阳者道既曰气则便是【一作有】二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也　止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶【并入关语录】横渠先生曰一隂一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣人者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成
　　性犹仁礼以成性　勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也　性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名乆至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍继其善然后可以成之性矣闻见不足以为已有仁者见之谓之仁知者见之
　　谓之知心各有本性始为已有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何为不勉勉　百姓日用而不知溺于流也【并易说】　所谓勉勉者谓继之者善也成之者性也继继不已乃善而能至于成性也【经学理窟】
　　广平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若继之者善成之者性是也有以人所见言之者若性相近习相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子将入井皆有怵惕恻隠之心乃若其情则可以为善矣始据人所言而语之也是以当时学者不能无疑夫道未始有名感于物而出则善之名立矣托于物而生则性之名立矣善者性之徳故庄子曰物得以生谓之徳性者善之资也故庄子曰形体保神谓之性盖道之在天地则播五行于四时百物生焉无非善者也无恶也故曰继之者善也道之在人则出作而入息渴饮而饥食性者无妄也茍得其性之本然反身而诚则天地万物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一气而气之所值有全有偏有邪有正有碎有驳有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也【语解】
　　山杨氏曰仲素问横渠曰气质之性如何曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善盖一隂一阳之谓道隂阳无不善而人则受之以生故也然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨浊则泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而水清之义欤【余杭语录】　横渠言性未成则善恶混亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以问公曰不知横渠因何如此说据此说于易之文亦自不通却令伯思说伯思言善与性皆当就人言继之为说如子继父成乃无所亏之名矣若非人即不能继而成之曰不独指人言万物得隂阳而生皆可言继之者善亦有多般如干之四徳有仁义礼智之不同后人以配四时若如四时则春固不可为秋冬固不可为夏其实皆善也元者特善之长也固出于道故曰继之者善性则具足圆成本无亏欠要成此道除是性也今或以万物之性为不足以成之盖不知万物所以赋得偏者自其气禀之异非性之偏也孔子曰天地之性人为贵人之性特贵于万物耳何尝与物是两般性【萧山语录】　又曰继之者善无间也成之者性无亏也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以谓民可使由之而已不可使知之务为智术笼天下之愚而役之失其防矣【语解】
　　广汉张氏曰近玩味已未于日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逢书来亦说及善不足以明之之说某所荅曾见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前辈所造如龟山辈未易轻议也【答吴晦叔书】
　　白云郭氏曰系辞言道此章为甚着盖惟道兼统三才三才不过二象隂阳是也天地人皆具隂阳故六是之谓一隂一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一隂一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一阳之道也一隂一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之说则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之谓性孟子良心赤子之心与性善之说虽本诸此又加详焉【易说】汉上朱氏曰知易无方则知易无体知易无体则知一隂一阳之谓道一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一隂一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之智百姓习焉而不察行之而不着故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易传】　仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智【丛说】
　　新安朱氏曰隂阳迭运者气也其理则所谓道道具于隂而行乎阳继言其也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣　仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【并本义】　问隂阳何以谓之道曰当离合看　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一隂一阳之谓道这便兼理与气而言隂阳气也一隂一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖隂阳非道所以隂阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤做敬　问本义云道具于隂而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端隂阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为隂今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起　问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一岁言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂　一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事　就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也　天地之间无往而非隂阳一动一静一语一黙皆是隂阳之理至如挥扇便属阳住扇便属隂莫不有隂阳之理继之者善是阳成之者性是隂隂阳只是此隂阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子隂为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已之理成之者性是未之理自其接续流行而言故谓之已以赋受成性而言则谓之未及其在人则未者固是性而其所亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也　问孟子只言性善系辞却云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续緜緜不息之意成是凝成有主之意　继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得　问继善成性是道是器曰继之成之是器善与性是道　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他生流动处便以为仁智者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣【并语録】　又曰继之者善云者造化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也【答张洽书】东莱吕氏曰太极图义曰所谓一隂一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也动而生阳诚之通也继之者善万物之所资以始也静而生隂诚之复也成之者性万物各正其性命也图义以动而生阳为继之者善静而生隂为成之者性恐有分截之病通书止云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复却自浑全【答朱侍讲质疑】
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
　　康节先生曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也不知其所以然是藏诸用也　显诸仁藏诸用孟子善藏其用者乎【并观物外篇】
　　明道先生曰鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也【刘绚师训】伊川先生曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为【经说】　和靖云见王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧【吕坚中记尹和靖语】　鼓万物而不与圣人同忧圣人有为之功天地不宰之功【游氏拾遗】　鼓舞万物而不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处【吕与叔东见录】　天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患【游定夫所录】横渠先生曰非神不能显诸仁非知不能藏诸用老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能道也　天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民乆矣一治一乱　系之为言或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼓万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳　神则不屈无复回易鼓万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣　圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地【并易说】　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也【正蒙】　圣人无隠者也圣人天也天隠乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以顔子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也【经学理窟】　已上一条补
　　白云郭氏曰此章明易与圣人之同用且易之道无体故隠显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也藏也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼓动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣【易说】
　　汉上朱氏曰天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物聴之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之之道不以其所可忧者而同乎无忧谓以配天地立人道者存乎已易之道是已【易传】
　　新安朱氏曰显自内而外也仁谓造化之功徳之也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【本义】　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张忠定公说事未判属阳已判属隂亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子　显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处　道家脩养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行见处藏诸用是流行见底物正如以谷喻仁是藏诸用也及为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心　问本义云显者阳之仁也徳之也藏者隂之知也业之成也【案此问是据未定本】窃意以为天地之理动而阳则万物之生者皆其仁之显著静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是徳之见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧　明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来【并语录】
　　东莱吕氏曰显诸仁者此理无所不在视听言动之间以至于风雨霜露庶物露生风霆流形无非教者是之谓显是无非仁即此便是奥义故曰藏诸用【丽泽论说】
　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳伊川先生曰天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也【经说】　君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也【畅潜道录】　问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新【杨遵道录】　日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之【刘绚师训】
　　横渠先生曰富有广大不御之盛欤日新悠乆无疆之道欤富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新【易说】
　　白云郭氏曰易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也【易说】
　　汉上朱氏曰圣人盛徳大业岂不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无穷也【易传】新安朱氏曰盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用　盛徳大业以下都是说易之理非指圣人而言　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用　生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也【并语录】
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
　　康节先生曰任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也【观物外篇】
　　明道先生曰生生之谓易生生之用则神也【刘绚师训】生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎　生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易也此也密也是甚物人能至此深思当自得之【并刘绚所录】伊川先生曰生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来通变不穷事之理也天下之有不离乎隂阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也【经说】　天地隂阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有阳便有隂有一便有二才有一二便有一二之问便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此【附刘元承手编】　生生之谓易是天之所以为道【吕与叔东见录】　游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问【晁氏客语】　仲尼于论语中未尝说神字只于易中不得已言数处而已【入关语录】横渠先生曰生生犹言进进也　极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣能通其变而措于民圣人之事业也【并易说】
　　白云郭氏曰此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以隂阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也【易说】
　　汉上朱氏曰阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事隂阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易简在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也【易传】　易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神【丛说】
　　新安朱氏曰隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也　效呈也法谓造化之详密而可见者　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此　张子曰两在故不测【并本义】　既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣隂阳不测之谓神是总结这一叚不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃隂阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有交易有变易先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个隂每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于
　　隂隂交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是要须是看得本分方得问徳是得于已底业是出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交借底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔　成象效法依旧只是隂阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属隂成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效盖干只是成得大象坤便呈出那法来　效法则效其形法而可见者也【并语录】
　　东莱吕氏曰理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意【易说】又曰生生不穷者则未尝亡也散则气耳【丽泽论说】右第五章【新安朱氏本义曰此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　伊川先生曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同【经说】
　　白云郭氏曰易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也【易说】
　　汉上朱氏曰广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【易传】
　　新安朱氏曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【本义】　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须着工夫看又曰未动时便都有此道理都是眞实所以下个正字　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【并语录】
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　康节先生曰夫一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也【观物内篇】明道先生曰干阳也不动则不刚其静也専【専一】其动也直【直遂】不専一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕【翕聚】其动也辟【散】不翕聚则不能散【刘绚师训】伊川先生曰干静也専动也直専専一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物【经说】
　　白云郭氏曰干为阳主动坤为隂主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静専也云行雨施品物流形动直也坤之含静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也【易说】
　　汉上朱氏曰夫干之静以一阳藏于二隂之中隂不能挠故専及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一隂藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则寖昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也【易传】
　　新安朱氏曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【本义】　干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广　问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里出来所以说坤二而虚问隂耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰
　　天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也専动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰隂偏只是一半两个方做得一个　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之【并语录】
　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
　　伊川先生曰广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也【经说】
　　横渠先生曰循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳【易说】
　　白云郭氏曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为隂阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也【易说】
　　新安朱氏曰易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此【本义】
　　右第六章

　　合订删补大易集义粹言卷七十一
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十二
　　头等侍衞纳喇性徳编
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　明道先生曰易不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事尽天理便是易也　成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道【并吕与叔东见录】　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　成性存存便是道义之门【并刘绚录】　天位乎上地位乎下中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中　天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也【并刘绚师训】
　　伊川先生曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道义之门也【经说】　崇底便是知卑底便是礼【游氏拾遗】　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯纯则不已纯则无间断矣　天地只是设位易行乎其中者神也　成性存存道义之门道无体义有方也【并刘绚师训】
　　横渠先生曰崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇徳广业以知为徳以礼为业也盖知崇则徳业崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中比下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行乎其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位　非知徳不崇非礼业不广　知崇礼卑叩其两端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性则不息诚成也诚为能成性也仁人孝子所以成身栁下惠不息其和也伯夷不息其清也于清和以成其性故亦得为圣人也然清和犹是一端不得完正不若知礼以成性即道义从此出　智极其髙故效天礼着实处故法地人必礼以立失礼则孰为道天地设位而易行乎其中成性存存道义之门得知礼以成性性乃存然后道义从此出　学不能自信而明者患在不勉耳当守道不回如川之流源泉混混不舍昼夜无复回却则自明自得之也易曰继之者善也惟能相继而不已者道之善也至于成性则不勉而中不思而得从容中道矣易曰成性存存道义之门【并易说】
　　龟山杨氏曰道之峻极于天道之至也无体以范围之则荡而无止而天地之化或过矣礼仪三百威仪三千所以体道而范围之也故曰茍不至徳至道不凝焉所谓至徳者礼其是乎夫礼天所秩也先王之礼述天理而已后世或以为忠信之薄或以为伪或以为戏事皆不知天者也故曰待其人而后行盖道非礼不止礼非道不行二者常相资也茍非其人而梏于仪章器数之末则愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣此之谓也【中庸解】
　　和靖尹氏曰薛收问圣人与天地如何子曰天生之地长之圣人成之故天地立而易行乎其中矣【文集】
　　白云郭氏曰前言易与乾坤之义故此复叹美易之至而言圣人用其道以崇徳广业也崇徳故徳盛广业故业大盛徳大业非用易之道则不能至故圣人先叹美易之至而后言法效也至谓前所言易与乾坤之事也　易之广大备于天地之间故举天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故圣人无适而不用易非独崇徳广业而已也且知以崇髙而后明礼以卑逊而后恭知崇礼卑宜无与于易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天礼卑法地则天地之位已设矣天地之位已设则易已行乎知礼之中此圣人所以大而徳业小而言行至于天地人鬼之变化无适而不用易者此也惟成之以性存存不忘则脩身齐家治国平天下其道义之要皆由此涂出故易为道义之门也法乾坤简易以崇徳广业特其大者耳故此又言知崇礼卑以见其小者也【并易说】
　　汉上朱氏曰将以崇徳故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下升也卑无不至易徧体也通乎昼夜之道而知可谓知崇矣知崇则徳崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑则业广知崇效天礼卑法地徳崇业广则上下与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一隂一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存也【易传】新安朱氏曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【并本义】　知崇礼卑知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起　知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须放低着实做去　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚麽物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无缘更有卑于地者也知却要极其髙明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟极卑无所欠阙所以广　知崇礼卑这是两截知崇是智识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之髙卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専主圣人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成徳成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似　横渠知崇天也一段言知识髙明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼隂阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜而不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此【并语录】
　　东莱吕氏曰只是一个敬字随大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣【丽泽论说】右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　濂溪先生曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【通书】
　　伊川先生曰赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也【经说】
　　横渠先生曰易语天地隂阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵　易之为书有君子小人之杂道有隂阳爻有吉凶之戒使人先事决疑避凶就吉　凡一言动是非可不可随之而生所以要愼言动拟之而后言议之而后动不越求是而已自此以下皆着爻象之辞所以成变化之道拟议以教人也凡有一迹出则便有无限人议论处至如天之生物亦甚有不齐处然天则无心不恤此所以要慎易曰拟之而后言议之而后动只是要求是也【并易说】
　　山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见荅曰画前有易其理甚防然即用孔子之已明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语录】　又曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者若干称龙坤称牝马之类是也【会通】　已上二条补
　　白云郭氏曰此章明拟议爻象之道至盗之招也而终且赜者天下之至隠不可得而见也圣人或拟其形容或象其物宜易于是乎有象矣天下之动变所由生观时会通以行典礼则爻之动为观时之要也系之以辞断其吉凶则爻之辞吉凶之证也谓之爻者如此二者盖作易圣人立爻象之初意也象为天下之至赜勿遂恶其赜而忽之也爻为天下之至动盖因时有宜而不可乱也所以然者君子于一言一动必以爻象拟议之而后能成变化之道则所乐而玩者极其至矣上言圣人立爻象之本意下言君子拟议爻象而后言动亦犹前言圣人设卦观象终之以君子观象玩辞之说也能明此故知爻象之用是以君子玩易必拟其象而议其辞可也【易说】
　　汉上朱氏曰王昭素合初六借用白茅通为一章今从昭素天下之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废是故谓之象会通者亨也典礼者大猷也观时之会否者既通则斟酌大猷损益而行之所以嘉其亨之会也又系辞以断其吉凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以下举诸爻以明拟议以成其变化者如是【易传】　又曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中【丛说】
　　新安朱氏曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而
　　无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也恶犹厌也观象玩辞观变玩占而法行之此下
　　七爻则其例也【并本义】　赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧字今从赜　赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隠若与人说话时也须聴他杂乱说将出来底方可索他那隠底　见天下之赜正是说画卦之初圣人见隂阳变化便画出一画有一个象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二隂之下则象以雷一隂在二阳之下则象以风拟是比度之意　问拟诸其形容者比度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好　问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行将去否曰此是两件会是观众理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周徧始得通便是一个通行底路都无窒碍典礼犹言常礼常法又曰礼便节文升降揖逊是也但这个礼字又说得阔凡事物之常理皆是　一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底便是他通处也事理间若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便是脉理相似到得多处自然通贯得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处　言天下之至赜而不可恶虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱相对　杂乱处人易得厌恶然而这都是道理中合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底然上面各自有道理故不可乱　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说观他会通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动　问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然　变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化
　　也【并语录】　会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也【荅方士録书】
　　东莱吕氏曰爻象皆卦画之义疏也伏羲文王既是始作无所祖述不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出来恐学者看偏了如含章可贞以时也拔茅贞吉志在君也之类【易说】
　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　伊川先生曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之诚通也至诚感通之理知道者为能识之　中诚所通出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也【并易传】
　　横渠先生曰君子自知自信了然不惑又于出处语黙之际获与人同则其志决然利可断金惟仁者能听尽言己不欲为善则己茍欲为善惟恐人之不言二人同心其利断金夫一人固自明矣又有一人言而同心其为利也知金铁之可断　义理必至于出处语黙之不可易如此其同也已固自信又得一人与之同故利可断金【并易说】
　　山杨氏曰明则诚矣未有诚而不动动而不变也鸣鹤在隂其子和之非动乎曲能有诚诚在一曲也明则诚矣无物不诚也【中庸解】　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以此动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎【荆州语录】
　　白云郭氏曰自此以下皆言拟议爻象之道也且鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之初非有及于言行也圣人拟议之则见言行之不可不慎既得其道则言行之间所以成其变化也同人先号咷而后笑初非有及于出处语黙也圣人拟议之则见其同心之利同言之臭既得其道则出处语黙之际所以成其变化也圣人忧患后世不知爻象之用故明拟议之道如此而已【易说】
　　汉上朱氏曰靡当作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言善千里之外应之也兊口不动则不正巽五不应出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎民也内近外逺言乎迩见乎逺也艮门震动枢机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼应非变化乎同人先号咷而后笑同人九五辞也五应二也干变为金兊金断之故曰其利断金言同心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五相易芬芳上达兊为口故曰同心之言其臭如兰言可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞观变之道举上二爻以例爻之变者也【易传】新安朱氏曰君子居其室以下释中孚九二爻义君子之道以下释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【本义】　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔縻之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行　问言行君子之枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句　其利断金断是断做两段【并语录】
　　初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也伊川先生曰茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣　有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也　亢龙有悔九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　不出户庭无咎系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也　圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也【并易传】广汉张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之徳盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怒此谦所以长保其位也【会通】　已上一条补白云郭氏曰此五者当与鸣鹤在隂同居爻象拟议之终盖皆拟议之道也或别为一章非也拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用方拟诸形容象其物宜必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议为学易之要务而世多略而不言或言之复失拟议之道是以易终不用于世也且玩易之辞有曰借用白茅无咎则知无所失之慎有曰劳谦君子有终吉则知以功下人之恭有曰亢龙有悔则知贵髙不可以无辅有曰不出户庭无咎则知言语不可以不密有曰负且乘致寇至则知非所乘而招盗是皆拟议而知其变化也五者之下各系以孔子之言盖孔子拟议之辞所谓拟之而后言者也能触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣圣人存其大法得此七者已足用盖难尽为之言也圣人初已尽言于彖象文言以谓拟议之学未明故复系于此其忧后世所以垂教至矣尽矣后世欲务空言夸世则不必深明其说茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道宜先尽心焉其言作易者其知盗乎者盖圣人叹易之道无不备也盗之情不必知也宜其无所见于易也尚且深明于此则天地之间举无遗矣拟议之道其可忽乎故惊而叹之有是言也观此则知崇礼卑又无足疑者系辞自天尊地卑之后至此章终凡言重卦设卦易道易辞爻位彖象乾坤神圣及圣贤之所法则君子之所观玩与夫学者拟议之道略尽于斯其所未言者数所未详者变化之道故继之于后也【易说】
　　汉上朱氏曰借用白茅无咎大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无咎譬之置器茍错之于平安之地斯可矣又借之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以阳下隂劳而不自伐有功而不自徳厚之至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当谦也徳者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉也谦恭则其徳厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当尊位无位也干见坤隠坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也兊为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之阶初四易则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难不密之害也初四失位君臣失也初干为君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也不出户庭坎离象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰负且乘致寇至解九三爻辞也以小人而乘君子之器则为盗者不夺不餍故思夺之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乘刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使淫无不自己求之负且乘致寇至盗之招也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则于言行也何有善易者也易岂止于文字而已哉【易传】
　　新安朱氏曰慎之至释大过初六爻义　劳而不伐有功而不徳释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也　贵而无位髙而无民释干上九爻义当属文言此盖重出　君子慎密而不岀释节初九爻义　作易者其知盗乎释解六三爻义【并本义】
　　右第八章【新安朱氏本义曰此章言卦爻之用】

　　合订删补大易集义粹言卷七十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首今从传义】
　　伊川先生曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成隂阳之功万物变化鬼神之用也【经说】　或问张横渠有云隂阳之精互蔵其宅此说然否曰此两句甚有味由人怎生看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遗】　或曰凡物之生各随气胜处化曰何以见得曰如木之生根既长大土却何处去曰克也曰既克则是土化为木矣曰不是化只是克五行只古人说迭王字说尽了只是一个盛衰自然之理也人多言五行无土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王于四时某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一气曰人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也【并刘元承手编】
　　横渠先生曰此语恐在天数五地数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽虑易知后则不复研究故有易有难或在此说或在彼说然要终必见但俾学者潜心【易说】
　　广汉张氏曰阳数竒一三五七九是也隂数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎此【易说】
　　白云郭氏曰天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于厯数之学非易之道也此二十字错简当在天数五之上【易说】
　　汉上朱氏曰七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兊居四象正位各以本位数存三以生余数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位之数【丛说】
　　新安朱氏曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也【本义】　卦虽八而数须十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底　仲黙问太如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太说得却支离太如他立八十一首却是分隂阳中间一首半是隂半是阳若看了易后去看那不成物事又问或云易是隂阳不用五曰他说天一地二天三地四时便也是五了【并语録】
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今从本义】
　　康节先生曰天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也【观物外篇】
　　伊川先生曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用【经说】
　　横渠先生曰五位相得而各有合一二相间是相得也各有合以对相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣【并易说】
　　广汉张氏曰一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也盖天一生水其性阳而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之隂以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为蛤林木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也【易说】
　　白云郭氏曰一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行鬼神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之【易说　案白云氏所从古本此段在大衍之后】
　　汉上朱氏曰一三五七九竒也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河图数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲巳也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之数五十有五然五十则在其中故太一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大衍之数五十而防数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等此河图十五隠于一九三七二八四六之意刘牧曰天五居中主乎变化三才既备退蔵于密是也故六七八九而五十之数具五十之数而天地五十有五之数具竒耦相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也成之行之者人也太天之防十有八地之防十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也【易传】　刘氏云内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兊纳丁配四此天地分五十五数也　水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十偶数三十竒偶之数五十五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧云十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣【并丛説】
　　新安朱氏曰此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者【本义】　五位相得而各有合是两个意一二三四五六七八九十是竒偶以类相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合　所以成变化而行鬼神先生举程子云变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间　河图常数洛书变数河图中宫天五乗地十而得七八九六因五得数积五竒五偶而为五十有五　天地生数到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五却只自对五成十【并语録】　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老隂老阳之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五何自来邪】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也【一六共宗而为大阳之位数二七共朋而为少隂之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为大隂之位数不得此五数何以成此四十邪】即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一徳此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否先生曰此说是【答董叔重】
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
　　康节先生曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五
　　则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也　干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也　竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰嵗之防也其用四十有九六十四卦一嵗之防也归竒挂一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也　又曰大衍之数其算法之原乎是以算数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣【并观物外篇】
　　横渠先生曰大衍之数五十其用四十有九天地之数也一固不为用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然言者特示有渐尔理须先数天又须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五行者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳　极【两两】是谓天参数虽三其实一也象成而未形也　【两　地两效刚　七离九两　柔之法也　六坎八】
　　参天两地此但天地之质也通其数为五乾坤正合为坎离之数当六七精为日月麤为水火坎离合而后万物生得天地最灵为人故人亦参为性两为体推其次序数当八九八九而下土其终也故土之为数终于地十过此以往万亿无穷不越十终反一而已阳极于九隂终于十数乃成五行竒耦乃备过此周而反始滋至无算不越于是阳用其极隂不用极而用六者十者数之终九之配也地无逾天之理终于其终而已焉参天两地五行也
　　【一地两三也　三地两六也坤用　五地两十也一天三三也　三天三九也干用　五天三十五也】
　　【凡三五乗天地之数总四十有五并参天两地者数之五共五十虚太极之一故其用四十有九】
　　挂一象三象天地之三也揲象四时四时揲之数不过十十时乃三嵗半举三揲多之余也直云五嵗再闰者尽遇多之极也揲余九则揲者四十而已四十乃时之数也
　　竒所挂之一也扐左右手四揲之余也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰常不及三嵗而再至故曰五嵗再闰此归竒必俟于再扐者象闰之中间再嵗也
　　六【七八九十五四三二】一　此相间循环之数也【已上并易说】广汉张氏曰大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之上分王于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能穷军万二千五百五十有五为一军惟其所竒者五人所以军之变无穷也天有十千而辰有十二此其所以善厯者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数防而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才也凡所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归竒于扐归其四之余蓍合于挂者所以象闰五嵗再闰故再扐而后挂再扐再归竒也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五嵗再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一嵗一周天以全数言之则一年行三百六十度余有六度一嵗之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五嵗再闰揲蓍之法归此三之竒数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其余如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其余并左右手余作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所余者只将余蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然后成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所谓十有八变而成卦也若三者俱多为老隂谓初得九次二次三俱得八是也【此得纯坤二折】若三者俱少为老阳谓初得五次二次三俱得四是也【此得纯干一单】两少一多为少隂初与二三之间或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆为两少一多也【此得巽离兊】两多一少为少阳初与二三之间或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆两多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手余一即知五也左手余二亦知五也左手余三亦知五也左手余四亦知九也第二揲左手余一即知四也余二亦知四也余三即知八也余四亦知八也此观天数乃知地数每以两手揲其余各以其所挂凑【易说】
　　兼山郭氏曰有天地之数有大易之数天地之数五行之数是也大易之数八卦之数是也五行之数始于天一终于十二辰周十二辰凡十七万七千一百四十七化生万物者也八卦之数始于太极终于二篇之防二篇之防凡万有一千五百二十当万物之数也河图合二者之数故纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之大衍之数天有三微地有八方是故五行之初自青气始八卦之运自帝出乎震始此气数有同异之别也独人之气不然天统以子为始地统以丑为始人统以寅为始而人气起于申是则不同也案十二部经法曰人气起于中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而复防于手太隂太隂者金也是天地之气起于震木而人之气起于坤金而谈道者方且谓干为气坤为形为我生之固有也见其絪緼者故谓之龙虎见其变化者故谓之男女于是呼吸以求精按蹻以链形谓可以长生未足以语此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然则道可一言而尽也【易说】　凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道絶矣此圣人幽賛神明之道也蓍数之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之防也何惟四十九得之盖四十九之数去其十三则得三十六而去其十三者是初揲余五再揲余四三揲又余四也去其二十五则得二十四而去其二十五者是初揲余九再揲余八三揲又余八也至于其数二十八则去其二十一而得之也其数三十二则去其十七而得之也凡得者防数也去者所余之扐也防数皆自四十九数而得非四十九则不可得故四十九为蓍数之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老阳少隂少阳亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之实必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之数必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之防再以四揲而得之也以四揲而得之何九六为老而七八为少也曰九六天地之数也乾坤之防也七八出于九六者也六子之防也乾坤相索而成者也【并揲蓍説】白云郭氏曰圣人易数之学不传久矣今麤能通者天地之数大衍之数乾坤二篇之防而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易数者皆出于纬书星厯灾异之学流为隂阳末技非圣人之道也然大衍天地谓之数乾坤二篇谓之防则数者防之所宗而防为己定之数也孔颖逹谓于二萹之防万有一千五百二十之中独取五十防为用是则数反出于防大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有防由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅防非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅防五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所赖者五十夫何赖焉顾欢云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世厯家多称出于大衍盖傅防其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之说也厯数之学傅防甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是如顾欢之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以厯家有言曰古之六术并同四分以迁史考太初亦四分也而亡失特甚厯之踈缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅防欺妄之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦能术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与厯不可同论也　五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也竒者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余寘于前以竒归之也归竒象闰也五嵗再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再嵗故归竒之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五嵗再閠之义矣凡一竒再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并竒与扐计之初揲非余五则余九再揲三揲皆非余四则余八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其数虽不差而其名非矣且初揲余五再揲余四三揲余四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其防为三十六初揲余九再揲余八三揲余八以四十九数讣之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老隂之数也故隂爻为六而其防为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少隂之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为竒又好以三多三少论隂阳之数故异说从而生焉【并易説】　世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之防数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也　扬子云太以二揲取三象其法盖仿此　是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同有同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣　归竒合扐之数谓不用之余数也防数谓所得之正数也初揲余数得五再揲余数得四三揲余数又得四世所谓三少者也其数凡十有三于四十九蓍之中去此不用之余数十有三则所得正防数四九三十有六故为老阳　不用之余数初揲余九再揲余入三揲又余八世所谓三多者也其数凡二十有五于四十九蓍之中去此不用之余数二十有五则所得正防数四六二十有四故为老隂　三揲不用之余数得五与八八九与四八其数皆二十有一也于四十九蓍之中去此二十一数则所得正防数皆四七二十有八故为少阳　三揲不用之余数得九与四四五与四八其数皆十有七也于四十九蓍之中去此十七数则所得正防数皆四八三十有二故为少隂　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰两揲之余今人或止揲一手即以余数足之者非法也自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠先生而后竒扐复分揲法于是明矣凡一挂再扐为三变乃成一爻此言每成一爻
　　又言第二第三揲不挂者正所以明正义之失也君子之言微而显如此　古厯十九分为一闰而闰余之法嵗得十九分之七三嵗当得二十一分是一闰有余二分也五嵗即得三十五分是两闰不足三分也故一闰常不及三嵗再闰常五嵗有余观横渠先生之言至简而正昔人之误无遗矣凡卦爻所得之数独谓之防其余虽天地大衍
　　亦皆谓之数隂阳有九六七八数也蓍之四十九亦数也卦之竒耦盖谓画也非防非数也　扐者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐者非也大衍之扐盖两手之余数故其字亦从手如揲之从手也扬子云作艻亦谓蓍之余数岂以草间为艻邪　正义云四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合余前所归之扐而总挂之是再扐之后挂也详正义言天之数谓左手之蓍也地之数谓右手之蓍也言扐挂者是以初为竒也盖以左手之蓍为一揲右手之蓍为再揲以再揲为再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十有八变而成卦之文异矣正义以左右两手之余为再扐而前复云挂谓四揲之余者则是既以竒为余又以扐为余竒与扐异名而同一事矣系辞言归竒于扐则竒与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与竒亦二事也由是知正义误以竒为扐又误以左右手揲为再扐如曰最末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为竒而扐与挂亦不复为二事也其説自相抵捂莫知所从惟当从横渠先生之说曰竒所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正　系辞言归竒于扐是归挂一于余数也如正义言是归余数于挂一也　系辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三嵗一闰之象正义以每一揲左右两手之余即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一嵗一闰之象也正义所谓归余数于挂一则是总挂指间故毕中和因之有第一指第二指第三指之言此皆误以扐为指间不知其为两手余数也指间之说本于马氏故后人因之　凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此　或言旧法初揲用四十九而挂一第二与第三揲或挂或不挂而止用四十八数者皆非是今三揲不用四十九数而挂一俱不在其耦数中某案书法第二第三揲皆除挂与扐而揲未尝用四十八数也若三揲皆用四十九数而挂一则每揲皆得四十防或四十四防其余扐皆非五则九一揲足矣何用三变为如是则终无四九四六四七四八之防此盖不知所谓防数也盖防数因论多少而失之多少又因论竒耦而失之圣人之法埽地矣　大衍之法自唐以竒为扐以扐为挂以正防数为余数逮今五百年矣虽名既不正义亦难通而其为数尚未失也至取三多三少之数以辨隂阳老少虽画卦未至异同而弃防数不用则四十九之蓍已似可废至传一行之学又直取三多三少之象以画竒耦不复问其数此与掷钱代蓍无以异四十九蓍于是直可废也究其始盖不明防数之又重之以毕中和再揲三揲非三则七于是每变必挂而古法更张人亦不以为非矣况掷钱代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康节先生出而后明言防数横渠先生出而后明正竒扐伊川先生出而后其法大备学者于是复知圣人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣岂小补哉【并蓍卦辨疑】汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数不可衍也分之左右而为二以象两者分隂阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极两仪也揲之四以象四时者隂阳寒暑即四象也归竒于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之余而扐之以象五嵗再闰故再扐而后复挂皆参两也三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气七闰凡三嵗闰者五二嵗闰者二大率五嵗再闰所以定四时成嵗也韩康伯曰其间五嵗再闰者二故举其凡是以太一算数关子明卜百年之义皆源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也【易传】　刘氏云八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位后除天地四方数余以竒耦数排之便见八卦之位此说不通所谓天者干也地坤也所谓坎者北方也离南方也兊西方也震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数干兼有之故八卦不出于三十六夫三十六数四九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二防也二十八防也二十四防也而三十六防皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十也若除天地四方之数又于四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通　韩氏云衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兊此六七八九之数也　京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也　荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也干用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用取女之类　郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本于干凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但后学一例抵之不详观耳　董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即说不通矣　顾欢云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣　刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一防以象天一不动不当言用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣　刘云天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是为执天地之机　又云一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也　又云乾道包坤阳道兼隂此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而变化则误也【并丛说】
　　新安朱氏曰大衍之数五十盖以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也【本义】　大衍之数五十以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也数家之说虽多不同某自谓此说却分晓三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二又五是生数之极十是成数之极以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一说也又数始于一成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其防也防中乗除之数则直谓之数耳　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已是添入许多字说他了　挂一嵗右揲二嵗扐三嵗一一闰也左揲四嵗扐五嵗再闰也　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理防不得唐时人说得虽有病痛大体理防得是近来说得大乖自郭子和始竒者揲之余为竒扐者归其余扐于二指之中今子和反以挂一为竒而以揲之余为扐又不用多少只用三十六三十二二十八二十四为防数以为圣人从来只说隂阳不曽说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰为卜防为筮防是余数【一云防是条数】谓之防他只胡乱说防字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲挂为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰【一云则是六年再闰也】如某己前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂也扐者勒于二指之中也　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法但今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去【并语録】　又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣愚窃谓多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为二十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决隂阳之老少而过揲之数亦防焉初非有异说也然七八九六所以为隂阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后段其归竒之数亦因揲而得之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃不録而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也【与郭冲晦书】　虚一之说甚善此本圣人所不言今着一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎隂阳五行而其体亦有不离乎隂阳五行者某于周子之图书之首固已此意矣若必其所象毫髪之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其所握而未分者象太极反不若以一防不用者象之之为无病也【答赵子钦书】
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
　　康节先生曰体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也盖阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百一十二去其隂也地之隂防一百一十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘隂为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之防二百一十有六地数两故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一与半为干之余分则干得二百五十二坤得一百八也　又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生専隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之见也故离当寅坎当中而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申【或离当夘坎当酉】干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十
　　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兊离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也【并观物外篇】
　　大衍数【康节传子伯温见汉上易图说】
　　四因九得三十六为干一爻防数四因六得二十四为坤一爻防数
　　太极不用所用者四象故以四因九六九阳数六隂数也阳用极数故九隂用中数故六九而四之得三十六为干一爻之防六而四之得二十四为坤一爻之防
　　六因三十六得二百一十有六为干一卦之防数六者一卦有六爻干一爻之防三十有六以三十六而六之则二百一十有六为干一卦之防也
　　六因二十四得百四十有四为坤一卦之防数六者一卦有六爻坤一爻之防二十有四以二十四而六之则百四十有四为坤一卦之防也
　　乾坤之防凡三百有六十
　　二百一十有六合百四十有四则三百六十也
　　三十二因二百一十有六得六千九百一十二为三十二阳卦之防数
　　阳有三十二卦以二百一十有六而三十二之则六千九百一十二为三十二阳卦之防数也
　　三十二因百四十有四得四千六百八为三十二隂卦之防数
　　隂有三十二卦以百四十有四而三十二之则四千六百八为三十二隂卦之防数也
　　二篇之防万有一千五百二十
　　三十二阳卦之防六千九百一十二三十二隂卦之防四千六百八合而为万有一千五百二十所谓二篇之防也
　　广汉张氏曰此特论乾坤二篇之防不论六子之防夫揲蓍之法三者俱少为老阳而三少之余凡三十六故阳爻有三十六数焉总干六爻则是干之防二百一十六也三者俱多为老隂而三多之余凡二十四故隂数有二十四数焉总坤六爻则是坤之防百四十有四也总乾坤之防则为三百六十总六十四卦则为万有一千五百二十以三百六十当期之日以万有一千五百二十当万物之数也此皆自然相当也一嵗之内举成数而言之故以乾坤之防当三百六十为期之日也自干坤终于坎离为上篇自咸恒终于既济未济为下篇也此二篇有三百八十四爻隂阳各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共计六千九百一十二防坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共计四千六百单八防也以干之六千九百一十二防合坤之四千六百单八防都总万有一千五百二十防也以象万物之数是度之长短量之多寡天之星辰皆不逃于万有一千五百二十然此特乾坤老隂老阳之数耳而震坎艮为少阳之数少阳之数七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻积五千三百七十六防巽离兊为少隂之数少隂之数八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻积六千一百四十四防共总少隂少阳之数亦万有一千五百二十大抵易之数不离于七九八六干之防九四九三十六坤之防六四六二十四震坎艮之防七四七二十八巽离兊之防八四八三十二【易说】兼山郭氏曰何谓九六天地之数乾坤之防曰天一地二天三地四天五此天地之生数也天之生数凡三一三五是也合一三五之数是为九地之生数凡二二与四是也合二与四之数是为六故曰九六天地之数也干之防二百一十有六六之则为三十六又四之则九也坤之防百四十有四六之则为二十四又四之则六也故曰九六乾坤之防也九六本于天地之数得于乾坤之防故干所以称九而为老阳坤所以称六而为老隂也何谓七八出于九六六子之防乾坤相索而成曰由上所言则隂阳止于九六而已何七八之有由震巽六卦考之然后得七八之数盖震坎艮之三卦皆干画一坤画二干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四防复三分之则一爻之防二十八也又以四之法揲之是为七巽离兊之三卦皆坤画一干画二坤画一其防二十四干画二其防七十二合之为九十六防复三分之则一爻之防三十二也又以四之法揲之是为八由是言之七八由九六之变而成故曰七八出于九六者也六子之防也以干之防索于坤而为震坎艮之防八十四以坤之防索于干而为巽离兊之防九十六故曰乾坤相索而成者也如是则七安得不为少阳而八安得不为少隂乎故圣人幽賛神明之道无非本于神明自然独能賛以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之则六子之卦七八隠于其中而无其象以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干防也震之二三坤画也坤防也在震初无是画无是防也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也【并揲蓍说】
　　白云郭氏曰防者揲而所得之数也乾坤之防皆取老阳老隂之数老阳之数三十有六六之则干之防故二百一十有六老隂之数二十有四六之则坤之防故百四十有四二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合为防万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之防三百六十而曰当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之防皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之防又次之【易说】　一三五七九天数也二四六八十地数也自天一至天五为天地之生数自地六至地十为天地之成数此见于天地者然也其用于易者则以生数成数故一三五成而为九二四成而为六自九变而成七自六变而成八至于十则复变而为一者也天地于是无余数矣易有兼天地之道故曰与天地准人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法系辞言之虽详独不载九八七六隂阳老少之数而学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八为少隂少阳未有所据及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老隂老阳之数也又考二篇之防阳爻百九十有二以三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之防亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乗之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为隂盖谓隂阳各有二道与说卦言立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞故后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多生卜史之论不知所谓防数遂妄为臆说也究其原盖自唐毕中和之误亦有由来然犹能通其数而其误有四论余不论防以多少为言一误也误认扐之义置余于三指间二误也揲左不揲右三误也每扐必挂一四误也因此四误故后人之弊有不胜言者夫揲蓍在易为无可疑之事尚且多误如此则易道之难明难言可知已　凡卦初之数为余数三十六二十四二十八三十二为防数盖本于繋辞言干之防坤之防也故邵康节先生以余数为归竒合扐之数以四九四六四七四八为防数而正义云归此残竒于所揲之防则以竒为余数又以余数归之防矣如是则竒扐与防混殽莫辨故毕中和言三指俱遇少通计十三防三指俱遇多通计二十五防此不当名防者皆称防也殊不知防者卦之所得之定数也干得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之防虽天地大衍皆谓之数则蓍之余数正义既误归于所揲之防而毕中和又不当名防而名之曰防也【并蓍卦辨疑】
　　汉上朱氏曰自此以下再论揲之四以象四时归竒合耦之数得五与四四则防数三十六四九也是为干之防干之防老阳也得九与八八则防数二十四四六也是为坤之防坤之防老隂也得五与八八得九与四八防数皆二十八四七也是为震坎艮之防少阳也得九与四四得五与四八防数皆三十二四八也是为巽离兊之防少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之防六爻二百一十有六坤之防六爻一百四十有四乾坤之防凡三百有六十当期之日具四时也震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兊之防六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之防凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归竒合耦之数所以异于防数者存其挂一之数也一者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十六一体也体隠则用显所谓二者亦隠故二十四者老隂之防也以二十四合十二则三十六者老阳之防也以二十合十二则三十二者少阳之防也以十六合十二则二十八者少隂之防也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老隂三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以年统月以嵗统旬以日统时凡言月者以一防当一月一九之防三十有六是为三年故曰皆一九之防也又曰以年统月一日十二时七日八十四时一九之防三十六二六之防四十八凡八十有四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之防也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八防八三十二防凡六十防半之为三十故曰言旬者合七八之防而半之以象一朔之旬一闰三十者再闰六十日九三十六防六二十四防凡六十防故曰言嵗者全之以象再闰之日明有朔虚故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之防二十有四故曰八月之旬当极隂之防二十有四三嵗为一闰一嵗三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日余二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十有四乾坤之防当期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其说本于繋辞坤干之防当期之日然时有抵牾且虞翻为孙权筮闗侯遇节五爻变之临曰不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下遇同人之颐曰庚子嵗青盖入洛庚子震初爻也震少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月吴入晋实七年若以一九二六之防推之为八十四时则可以言七日不可以言七嵗七年矣又临至于有凶者谓自复数至遯一爻为一月非取二十四极隂之防若二爻属老隂四十八防不可言十六月矣不然当言一嵗四月乎中条隠者谓易含万象防数乃数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳甲之数不可一端而尽二篇之防三百八十四爻阳爻一百九十二其防六千九百一十二隂爻一百九十二其防四千六百八二篇之防合之凡万有一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老隂之防也以不变者论之少阳之防二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六防少隂之防三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四防二篇之防合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼数也其数一千七百二十八隂爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数【易传】　又曰干防三十六阳也坤防二十四隂也阳合于隂而生震坎艮者二十八防隂合于阳而生巽离兊者三十二防乾坤二爻其防六十　少阳数七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数二百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也　少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八二八则一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂数一百四十有四也　刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰巳戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其防一万一千五百二十　刘氏论咸恒不繋之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉繋辞言二篇之防当万物之数而为三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也　刘氏云郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧传非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰防数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也　易有以一防当一日者乾坤之防是也有以一爻当一日者七日来复是也有以防数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称朞三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之防其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此候气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其说也【并丛说】　干凿度云厯以三百六十五日四分日之一为一嵗易以三百六十析当期之日此律厯数也五嵗再闰故再扐而后挂以应律厯之数郑康成曰厯以记时律以候气气章六十日一转与厯相应则三百六十日为终也厯之数有余者四分之一嵗差而不齐故闰定四时成嵗令相应也【苏洵曰震离坎兊各守其方而六十卦之分散于三百六十日圣人不以五日四之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不为无用于厯而已矣　皇甫泌曰天地之数三百有六十所以当期凡嵗三百五十有四日不充爻者余则归闰爻以存虚虚所以待甲癸之变甲癸者举十日之终始也胡旦亦曰卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之日则加算焉六日七日实数也三百六十五日有余焉故算而为闰】二十四气七十二候见于周公之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩烝享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤左氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终中谓中气也汉诏曰古者黄帝合而不死名察敛定清浊起五部建气物分数气谓二十四气也则中气其来尚矣仲尼賛易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知易通卦验易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四蚤者三当以时训为定故子云太二十四气闗子明论七十二候皆以时训【卦气图说】
　　新安朱氏曰凡此防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二偶一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四十六百八防合之得此数【并本义】　二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳　防数云者凡手中之数皆是如散防于君前有诛防弊则埋之不可以既揲余数不为防数也　数三百六十六三百六十天地之正数也其余进退不过六故阳进不过六分　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节　繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见【并语録】　易卦之位震东离南兊西坎北者为一説十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兊坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兊坎者近世许翰始正其误至立踦赢二賛则正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也【答程泰之书】
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而仲之触类而长之天下之能事毕矣
　　广汉张氏曰分而为二挂一以象三揲之以四归竒于扐凡四营然后成一爻每爻三揲则十八变以成其卦也自此引而伸之则八卦之象可以窥天地之数自此触类而长之则一卦可成六十四卦也【易说】
　　白云郭氏曰四营谓分而为二挂一象三揲之以四归竒于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一挂再扐共为三变而成一爻六爻则十有八变矣自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为防万有一千五百二十则天地之间无不备矣乾坤防数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也【易说】
　　汉上朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂一归四揲之余而并扐之一变也三变而成一爻六爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归竒合扐之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽离兊也三少者防数九三多者防数六一少二多者防数七一多二少者防数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者十有二隂画者二十有四阳七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤防也总而为三十六者干防也则三画之中五行十日十二辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也【易传】
　　新安朱氏曰四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也小成谓九变而成三画得内卦也　引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【并本义】　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之触类而长之是占得一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也【并语録】
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　伊川先生曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃賛天地之化育也【经説】
　　横渠先生曰示人吉凶其道显隂阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来藏往故可与祐神　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍之用也　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍之徳也【并易说】
　　广汉张氏曰道之奥妙其原本于天也然道自此而显徳行之尘迹其原本于人也然徳行自此而神其麤可以出同民患故可与酬酢其精可以賛化育故可与祐神【易说】
　　白云郭氏曰道至难显徳行难神使道之显犹易简而天下之理得是也盖由易之有书也使徳行之伸犹圣人之崇徳是也亦由易之有书也唯显道神徳行故可与酬酢而应天下之变可与祐神而賛天地之化育也上言四营成易以至天下之能事毕矣皆谓易之成书天下万事无不备故此言圣人因其书用其道以显道神徳行酬酢祐神也由是知易之为书始于数而终于圣人之用明矣　此言圣人能显易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之变而賛天地之化育也祐助也祐神所以賛化育也繋辞自首章至天下之能事毕矣皆圣人显道神徳行酬酢祐神之事故以此终之【并易说】
　　汉上朱氏曰显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者互为宾主祐神者先后天也饮酒之礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反覆相变而乾坤坎离大过頣小过中孚不变此所以能酬酢也【易传】
　　新安朱氏曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功【本义】　此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又能自说吉凶与人因有易后方着见便是易来祐助神也　问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此　易惟其显道神徳行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也【并语録】
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　康节先生曰神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也　又曰神无所在无所不在人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也【并观物外篇】
　　伊川先生曰知变化之道者其知神之所为乎与上文相连不合在下【经说】
　　横渠先生曰化之于己须防之化则知须防之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知几其神乎　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也　圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于圣者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知【并易说】
　　广平游氏曰春作夏长秋敛冬蔵皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也【易说】　变者革汚以为清革暴以为良然犹有迹也化则其迹灭矣日用饮食而已至于化则神之所为也【中庸解】
　　山杨氏曰变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】　已上一条补广汉张氏曰大而天地散而万物举皆囿于造化之道而为其推迁者也然变化岂能自运邪有神以行其变化者也故知变化之道者其知神之所为乎变者自无而出有化者自有而归无日月之往来寒暑之迭运雷霆之震惊风雨之散润以至山岳之鼎峙江河之流注草木之荣枯虫鱼之出没无非变化之道有以为之枢机然变者不能以自变有神以变之化者不能以自化有神以化之故知变化之道者疑吾窥测其妙也然能知神之所为而已至于隂阳不测者此又非知变化之道者所能知也【易说】
　　白云郭氏曰变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也【易说】
　　汉上朱氏曰变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为矣【易传】
　　新安朱氏曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也【本义】
　　右第九章【新安朱氏本义曰此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓防备言之】

　　合订删补大易集义粹言卷七十三
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十四
　　头等侍衞纳喇性徳编
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占【经说】　吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣【易传序】
　　横渠先生曰辞变象占皆圣人之所务也易道具焉【一木无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎辞言所以显变化也易有圣人之道而曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣　人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无弊盖由精义所自出也故辞不可以不修【并易説】
　　广汉张氏曰易者无形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者象之则可以尽制物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神人能言以尚其辞动以尚其变制器以尚其象卜筮以尚其占则人皆可以为舜涂人可以为禹此无他以其得圣人之道故也【易说】　易有圣人之道四恐非为卜筮专为此书当此爻象如此处之则吉如此处之则凶圣人所以示后世若筮得之者固当如此处盖其理不可违而卜筮固在其中矣【答朱元晦书】
　　白云郭氏曰言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉者故言易有圣人之道四焉也【易说】
　　汉上朱氏曰辞也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜筮者尚其占则占必知来四者非神之所为乎【易传】
　　新安朱氏曰四者皆变化之道神之所为者也【木义】易有圣人之道四至精至变则合做两个是他
　　里面各有这个　问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见得他胷中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也　问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离盖字便是一个半闲半界底字如取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此【并语录】
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　伊川先生曰受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也【经说】　蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也【附吕与叔束见录】
　　横渠先生曰有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼叩两端而空空易无思无为受命乃如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精防处也【易说】
　　广汉张氏曰世之君子将欲有为而建功立业将欲有行而进用抚世讵可不问之以言播之天下传之四方故民之从之速于置邮传命不啻如响之应声者以圣人之言不以逺迩而有间不以幽深而罔测凡物之来于我者近在眉睫之间逺在八荒之外莫不知之自非尽易之至精安能与于此【易说】
　　白云郭氏曰君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此【易说】
　　汉上朱氏曰有为造事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以荅天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以决天下之疑问荅占决皆辞也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴万物之镜显于参伍之神则逺近幽深毕陈乎前遂知来物我与物一也精之又精谓之至精【易传】
　　新安朱氏曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也【本义】　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也问问焉而以言曰若以上下文推之以言却是
　　命筮之词古人亦大段重这命筮之词而以言三字义若抝若作以易言之如所谓不恒其徳或承之羞则不占只是以其言之义又于上下文不顺【一云言是命受命受命也　并语録】
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　康节先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八入为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一元范之数也【观物外篇】
　　横渠先生曰既言参伍矣参伍而上复如何分别【易说】气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则
　　无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也【正蒙】广汉张氏曰三五天地参而伍之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守此参天地之数而成其行伍所以为变也以天之一而错于地而生水以地之二而错于天而生火以至天三错地而生木地四错天而生金凡此者谓之错其数也老阳之数总于九老隂之数总于六以至少隂之数总于八少阳之数总于七凡此者谓之综其数也人能参伍天地之数以通其变则水火金木经纬于天地之间以成天地之文者能成之而使之无亏矣人能错综天地之数以极其数则老阳老隂少阳少隂见天地之赜以定天下之象者能定之而无疑矣自非尽易之至变其孰能与于此【易说】
　　白云郭氏曰凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或隂阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也【易说】
　　汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十六得干之防二其七十二为百四十四得坤之防三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变【易传】　或曰参伍以变者干一变姤二变遯三变否四变观五变剥此五以变也五变极矣故四变晋下体复干为大有又干一变巽二变离三变震三变极矣故四变兊五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者三天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之干三变坤姤巽也遯艮也否坤也三以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为干亦三变也以小成卦论之干一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兊五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也隂阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也【丛说】
　　新安朱氏曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之防以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非云省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比伍伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣【本义】　参伍以变错综其数参谓三数之伍谓五数之揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有总而挈之之意如织者之综丝也　参伍是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须着添一做三须着减二错综是两様错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵隂阳竒耦变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也　又曰若是他数犹可凑参与五两数自是参差不齐所以举以为言兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲窥敌人之事敎一人探来恁地说又差一人探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参问错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错又问综者总而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨土便是一低一昂
　　六　　五指
　　七　　　四指
　　八　　三指
　　九　　　二指
　　或问经纬错综之义曰错是往来底综是上下
　　底综便是织机上底古人下这字极子细但看他那单用处都有个道理如经纶底纶字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便是伦理底义统字是上面垂一个物事下来下面有一个人接着便谓之统但看垂字便可见　又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂【一本云七下生八为隂八上生九为阳】便是上下为综　又曰古人作易其巧不可言太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少隂居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太隂居四除了本身便是六个这处古来都不曾有人见得　参字音曹参之参犹参互之意　又曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密【荅王伯丰书】
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　康节先生曰寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中问不容髪复之义也　夫易者圣人所以长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此【并观物外篇】濂溪先生曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人【通书】
　　明道先生曰寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也【吕与叔东见录】
　　伊川先生曰喜怒哀乐之未谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道【畅潜道录】老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣【游定夫录】　寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感　寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也【并入关语录】　喜怒哀乐未之际此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所谓物皆然心为甚即易谓寂然不动感而遂通天下之故此心所纯是义理与天下之所同然安得不和　心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也【并荅吕大临论中书】感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之
　　至大则无时而不感【谢显道记忆平日语】
　　横渠先生曰易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也　圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有难专以化言感而遂通者神又难专谓之化也【并易说】广平游氏曰不勉而中无为也不思而得无思也【孟解】　三月不违仁者其心犹有所操也至于中心安仁则纵目之所视更无乱色纵耳之所听更无奸声无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故则育万物弥纶天地而何克己复礼三月不违之足言哉【语解】
　　山杨氏曰心正到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有【余杭语录】自至神而下盖未能无思也惟无思无为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也【语解】　中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道【中庸解】
　　广汉张氏曰夫至精犹有所思也惟易则本无所思至变犹有所为也惟易则本无所为无思无为如鉴也然形至则应如谷也然声至则应无思无为寂然不动感而遂通天下之故所以极天下之至神也【易说】
　　和靖尹氏曰横渠云由知觉有心之名盖由其知觉强名曰心寂然不动感而遂通天下之故若只寂然不动与木石等也只为感而遂通便是知觉知觉即心也至于摇扇得凉是知觉也譬如睡中人唤己名则矍然而起呼他人名则不应是知觉也【师说】
　　五峰胡氏曰杨先生中庸解谓中也者寂然不动之时也案子思说喜怒哀乐未谓之中则是杨先生指未时为寂然不动也顷侍坐时尝及此谓喜怒哀乐未恐说寂然不动未得吾丈曰杨先生如此解某悚然愧惧窃谓于先觉所言但当信受奉行遂不复启齿今来教举尹先生之说亦如是某反复究观茫然莫知所谓心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循矣窃谓未只可言性已乃可言心故伊川曰中者所以状性之体段而不言状心之体段也心之体段则圣人无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未之时圣人与众生同一性已则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独夫圣人尽性故感物而静无有逺近幽深遂知来物众生不能尽性感物而动然后朋从尔思而不得其正矣若二先生以未为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异尹先生乃以未为眞心然则圣人立天下之大业成絶世之至行举非眞心邪　二先生万夫之望百世师表所言但当信从不可妄疑其失然审问明辨中庸之训也有所未明不敢自己承举先君子之言为诲怆然内伤如见顔色惟先君子所谓不起不灭者正以静亦存动亦存而言也与易无思无为寂然不动感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀乐未为寂然不动也某愚谓方喜怒哀乐未冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异也而无思无为寂然不动乃是指易而言易则矣故无思无为寂然不动圣人之所独而非庸人所及也惟无思无为寂然不动故感而遂通天下之故更不用拟议也喜怒哀乐未句下还下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合为一说矣恐伊川指性指心盖有深意非茍然也心性固是名然名者实之表着也义各不同故名亦异难直混为一事也尹先生指喜怒哀乐未为眞心既曰未恐难指为心又读前教盖尹先生所论已未却偏指未为真心故某疑其不然今蒙垂诲若见眞心则已未皆真自是释然无疑矣【并与曾吉甫书】
　　白云郭氏曰易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神他至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣【易说】
　　汉上朱氏曰夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万化防会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神【易传】　易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也【丛说】
　　新安朱氏曰此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此【本义】寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以
　　至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通　感而遂通者感着他卦卦便应他如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁净精微这般句说得有意思　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义　问胡氏说此多指心作已曰便是错了纵使已感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而常卓然不可移今只指作已一齐无本了终日只得奔波急迫大错了【并语录】　易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也【文集】
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也【刘绚师训】横渠先生曰易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣茍能知此则于神为近无知亦以其术素备也道前定则不穷故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神则无精麤神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性性之流也惟是君子上逹小人下达之为别【并易说】　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷圣人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【正蒙】　义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也盖唯深则能通天下之志只欲说得便似圣人若此则是释氏之所谓祖师之类也【经学理窟】
　　广汉张氏曰深者理之奥能极深则天下之志果有不通者乎几者事之防能研几则天下之务果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其穷理之奥而天下之好恶取舍从违去就揆之以理莫不一以贯之而无所遗也几之所以成天下之务者以其察事之防而天下之得失利害成败存亡图之于微莫不预为之计而无所废也然深也有待于极不极则不能造其至几也有待于研不研则不能穷其精故通天下之志成天下之务可以指其方隅而言之也至于神则不疾而速初未尝疾而速也感而遂通者乎不行而至初未尝行而至也寂然不动者乎　夫自至精至变而造于至神自唯深唯几而造于唯神其原皆自于以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子将有为也将有行也皆可以至于圣人之道故终之以此【并易说】
　　白云郭氏曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是能得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也　前言圣人之道四四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人犹极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下役世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也【并易说】
　　汉上朱氏曰精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隠者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉【易传】新安朱氏曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也所以通志而成务者神之所为也【本义】　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟易是说那未有这事研几不是待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟有件事深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物故其下对成务　问唯深唯几唯神此是说圣人如此否曰是说圣人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可测然其中却事事都有个端绪可寻有路脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研穷他几便是周子所谓动而未形有无之间者也　问深几二字如何曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相明曰然【并语录】　变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣观象玩辞可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤【易精变神说】
　　右第十章【新安朱氏本义曰此章承上章之意言易之用有此四者】

　　合订删补大易集义粹言卷七十四
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十五
　　头等侍卫纳喇性德编
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　明道先生曰开物成务有济时之才【游定夫所录】
　　横渠先生曰开物成务物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明何由能处虽至麄至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才【易説】广汉张氏曰此尧帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人时者也武王之访箕子以陈洪范以立九畴演此以相协民居者也万物所听者命命此而已万物所由者道道此而已而易果何为哉未尝赘亏于其间也未尝损益于其间也易之开物则因其数之自生者从而与之开也如出乎震相见乎离説言乎兑劳乎坎俾之流通而无所壅遏者欤易之成务则因其数之自成者从而与之成也如制礼于履作乐扵豫明政扵贲设教于临俾之就绪而无所坠废者欤夫开物则物咸得其性成务则物咸有成功凡道之在范围之中者莫不冒之而无所遗此易所以用数而不役于数者欤【易説】
　　白云郭氏曰易之道难穷不可以一言尽故此章又明其开物成务冒天下之道也以言乎天地之间则易无不备故能冒天下之道盖言天下之道无不具扵其中也【易説】
　　汉上朱氏曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒【易传】
　　新安朱氏曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中【本义】○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之扵君僚属之扵官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是説卜筮事若不晓他尽是説爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人説易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才説元亨便説利贞坤卦才説元亨便説利牝马之贞大畜干阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日干干固是好事然必曰夕惕若厉然后无咎也凡读易而能句句体騐毎存兢栗戒谨之意则扵己为有益不然亦空言尔【并语录】
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　横渠先生曰能通天下之志者为能感人心【易説】广汉张氏曰惟天地之数能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之数能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟天地之数能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑【易説】
　　白云郭氏曰孔子言易道扵上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冒天下之道也故圣人有为有行未当不本扵易【易説】
　　汉上朱氏曰闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成矣【易传】
　　新安朱氏曰是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是説蓍若不是蓍如何通之定之断之【语录】○又曰自夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此【文集】
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡康节先生曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圎而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止扵十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极扵七地之用止于十二也圎者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圎以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圎者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也○圎者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也三则二而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也○圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也○圎者星也厯纪之数其肇扵此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【并观物外篇】
　　横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏扵密矣【易説】
　　广汉张氏曰甚哉天地之数所以成变化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆虫未有不冒于此者圣人之意以谓青黄黼黻吾固见之也谓天下皆离娄可乎金石丝竹吾固闻之也谓天下皆师旷可乎将欲家至户晓而形之于言则言有不可传者将欲雄编大防而载之于书则书有不可尽者于是生蓍立卦而着其六爻之义者是乃示天下后世以天地之数者也故蓍之四十九其分其挂其揲以四归竒于扐运量无穷者此圎而神也卦之六十四或竒或偶有小大之异别隂阳之殊致吉凶已定者此方以知也至于六爻或征而吉则以动而有功者贡于人也或征而凶则以动而有咎者贡于人也其得失存亡忧虞悔吝杂然贡扵人而均获其利者此六爻之义交易而贡于人也【易説】
　　白云郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全圣人用之亦所以通志定业断天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定业易以贡故能断疑圣人之于易也取而用之左右逄其原矣贡犹告也【易説】
　　新安朱氏曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人【本义】○蓍之德圎而神以下却是从源头説而未是説卜筮○蓍与卦以德言爻以义言只是具这道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密○六爻之义易以贡今解贡字只得以告人説但神知字重贡字轻却晓不得【并语录】○蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼而卜则谓之兆见于周礼可考也【答何京叔书】
　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡智神武而不杀者夫
　　伊川先生曰安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处【河南语录】○离了隂阳便无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者则是密也○退藏于密密是甚○知不专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言【并入闗语录】
　　横渠先生曰吉凶可以正胜非圣人之患也○开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍之用也○神武不杀神知之大者使知惧而不犯神武者也【并易説】
　　山杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟扬雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性【荆州语录】
　　广汉张氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之数也卦之六十四乃备天地之数也爻之三百八十四乃通天地之数也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染涤除澡雪无遑遽之劳无迫之患退藏于密恬淡无为是乃善与人同患者也非以蓍卦六爻济斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也圣人为斗量以畀之则不必为之较龠合而民咸知其多寡矣民不知轻重也圣人为权衡以畀之则不必为之较锱铢而民咸知其轻重矣夫民之扵吉凶其甚于多寡轻重也圣人为之蓍为之卦为之六爻以济民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必营为以忧其故耶以此洗心退藏于密是乃吉凶与民同患者乎説者云屏思虑而安其厥躬者圣人同患于民而不汩其身也察安危以存其古训者天下知其吉凶而均获其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其来可以探赜而索隐可以钩深而致逺见不见之形抽不抽之绪三揲而一爻具十八变而一卦成衍忒以是而决臧否由是而着此神以知来蓍可以穷天地之数也即卦之知以藏其往可以鉴古昔之兴衰可以察前日之得失尧舜致衣裳之治汤武成炳蔚之文考明夷而知箕子观既济而知髙宗囊括大始包裹太极此知以藏往卦可以该天地之数也能尽此以推之天下与来世乃古之聪明叡智神武而不杀者夫今夫伏羲之始作八卦神农之制耒耜黄帝之迎日推防尧之厯象日月星辰舜之在璿玑玉衡以齐七政夏禹之连山成汤之归藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆觉之于心悟之扵性其聪所以闻天下之不闻其明所以见天下之不见其叡则黙识心通不待教而能者乎其知则神解意悟不待学而知者乎夫聪明叡知则智周乎万物必思道济天下此神武而不杀俾民知惧无有师保如临父母甲兵不施刑措不用而人为君子之归者此圣人济民行者乎【易説】
　　白云郭氏曰以此洗心者以易洗心也圣人之用易也随用随取随取随足故能无思无虑以涤其心葢其酬酢应变在易不在心则心无留事亦无应变之方非洗心而何故其脩身齐家治国治天下之道莫不一本于易微而至于耒耜舟楫杵弧矢之用亦必取诸益取诸涣取诸小过取诸睽圣人皆无容心焉是所以能洗心而退藏于密也彼愚而好自用者虽竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之业未必能定天下之疑未必能断又安知圣人通天下之志者用易开物之道也定天下之业者用易成务之道也断天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不过于志业疑三者而已圣人用易亦不过三者之道也所谓洗心用易者如此虽圣人吉凶之患不得不与民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方来非知之崇足以藏已往又安能与于洗心之道哉古之聪明叡智之君神武不杀而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之为物用之则尘滓不用则清明众人不知不用之术而圣人独明不用之道故圣人洗心在此而众人莫之知也【易説】
　　汉上朱氏曰圣人于天地五十有五之数葢有超然独得而遗乎数者是故蓍运无穷可以前知其德圎而神也圣人以此洗心酬酢万变一毫不留于胷中卦成不易爻见而防藏其德方以知也圣人以此退藏遁扵无形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若絶伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏往所谓爻见而防藏也惟吉凶与民同患是以有开物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若舍是道唯数而已则易于天地为赘矣上言蓍神卦知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与于此者哉古者聪明不蔽于耳目叡知不蔽于思虑有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武【易传】○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心【丛説】
　　新安朱氏曰圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓【本义】○圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍而知卜筮所以説神武而不杀这是他有那神以知来知以藏往下又説个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮处后面方説卜筮圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来净洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这个却只是説他理未到那用处到下面是以明于天之道方是説卜筮○以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文説神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言周然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也○以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果如此何不直言以此洗万物之心乎大抵观圣贤之言只作自已作文看如本説洗万物之心却止云洗心于心安乎○退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○退藏于密密是主静处万化出焉者动中之静固是静又有大静万化森然者○神以知来知以藏往一卦之中凡爻卦所载圣人所已言皆具已见底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未来之事便是知来○圣人此心虚明自然具众理洁净精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之德卦之德神明其德○圣人胷中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然纯一都无一毫之累更无些迹所谓退藏于密也及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁人防恁地非古人聪明叡知神武而不杀者不能如此神武不杀者圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚○如揲蓍然当其未揲也都不知揲下来底是隂是阳是老是少便是知来底意思及其成卦了则事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明于天之道察于民之故设为卜筮以为民之郷导故只是事圣人于此又以卜筮而斋戒以神明其德【并语录】○又曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无联兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圎神方智者各见于功用之实矣聪明叡智神武不杀言其体用之妙也○心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圎神方知变易三者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理毕具而无联兆可名其密之谓欤必有怵惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语何如○圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之时耳及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圎而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生説或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经防则费力耳【并答王子合书】
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　明道先生曰圣人斋戒敬也以神明其德恶人斋戒亦敬也故可以事上帝【朱公掞问学拾遗】○易要玩索斋戒以神明其德夫【刘绚师训】
　　横渠先生曰言天之变迁祸福之道由民之逆顺取舍之故故作易以先之○民患除忧疑亡用利身安故可退藏于密穷神知化以崇髙其德也自此而下又歴言其德之出而异名也【并易説】
　　广汉张氏曰今夫变化之推迁隂阳之运量七宿轸转六甲内驯无非天之道也祸福之倚伏利害之相摩进退存亡吉凶悔吝无非民之故也圣人知幽明之故知死生之説知鬼神之情状所谓天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知来所谓民之故固已察之也熟矣奈何知进而不知退知存而不知亡昧于消息盈虚者又乌能明扵天之道邪安其危而利其灾乐其所以亡暗于得失利害者又乌能察扵民之故邪圣人忧之是兴神物以前民用乃所以为天下后世设也蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天地之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽賛于神明者所以兴其蓍也鑚之七十二而置之前者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于行者以其有蓍以前之也圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明其德有莫知其所以然者矣【易説】
　　白云郭氏曰圣人明天之道察民之故无或不通故兴神物以前民用则无有逺近幽深遂知来物圣人初无与焉是以能斋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言圣人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言圣人作易之时亦无容心焉因神物固有独能兴之而已故既兴神物以前民用是乃所以斋戒神明其德夫斋戒所以洗心也洗心所以神明其德也【易説】
　　汉上朱氏曰物之蒙蔽动违诸理不得已而用刑至于杀之岂得已哉圣人忧之是以明扵天之道察于民之故明扵天之道而不察于民之故知天而已非圣人也无非物也天地五十有五之数见于蓍故谓之神物是兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺取舍其効至于刑措不用兵革不试何杀之有然非聪明叡知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不覩所谓诚也神明其德者配天地也故其民有肃心而不欺民至于不欺至矣【易传】
　　新安朱氏曰神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也【本义】○明于天之道以下方説蓍乃是用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍上明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮斋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之○圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽扵是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面○问明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰论得到极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明其德蓍之德以下三句是未渉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往○明道爱举圣人以此斋戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好干因问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好【并语录】○又曰洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也【答何京叔书】○洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也【答蔡季通书】○圣人以此斋戒以神明其德夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也【文集】
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　明道先生曰阖辟便是易一阖一辟谓之变【罗氏拾遗】伊川先生曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪鑪虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变○又曰眞元之气气之所由生不与外气相杂但以外气涵养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必以水涵养鱼乃得生耳人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非所入之气但眞元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助眞元也【并入关语録○后一条増】
　　横渠先生曰阖户静密也辟户动逹也形开而目覩耳闻受于阳也一动一静是道之常专于动静则偏也一阖一辟谓之变人之有息葢刚柔相摩乾坤阖辟之象也○因其变而裁制之以教天下圣人之法也○用之不穷莫知其郷故名之曰神【并易説】○物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤○虚明【一作静】照鉴神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也【并正蒙】
　　广汉张氏曰夫自太极既判两仪肇焉故阖户之坤所以包括万物而得隂也辟户之干所以敷生万物而得阳也即乾坤之一阖一辟所以谓之变即乾坤之往来不穷所以谓之通夫乾坤者生成万物之体也变化者乃乾坤生化万物之用也其覆载范围之中可得而见者谓之象也可指其形者谓之器也有圣人制而用之所以谓之法也利用出入民咸用之而不可测者谓之神也【易説】白云郭氏曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变通者易之道也用易之道也故孔子扵系辞三致意焉葢其义微而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之葢圣人举近人而易晓者莫若户之为用也固非乾坤之道止于阖户辟户而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户之义足以兼明之则圣人所以探赜索隐钩深致逺者如是其至也然一户至末也犹必尽此道而后可用于天下后世则圣人所以治天下者其可不尽变通之道乎故易曰神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利然则变通之道是乃黄帝尧舜氏得之以治天下者也可不务乎且坤隂物也故有阖户之象干阳物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于其户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一户之设岂茍徒哉故治天下之道无它焉如制一户之法使之变通可乆斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过于此【易説】
　　汉上朱氏曰坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖户谓之坤干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明扵天之道者干兼坤也阖辟以一嵗言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤【易传】○圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神【丛説】新安朱氏曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也【本义】○问阖户谓之坤一叚只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通见而未成形谓之象成形谓之器圣人脩礼立教谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离地不得又曰民之于易随取而各足易之扵民周徧而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处○阖辟乾坤理与事皆如此者亦如此这个只説理底意思多知礼成性横渠説得别他道是圣人成得个性众人性而未成【并语录】
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交扵阳四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交扵柔柔交扵刚而生地之四象扵是八卦成矣八卦相错然后万物生焉○隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生日月之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉【并观物外篇】○樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兊艮震巽也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四卦由是而生也而易之道始备矣【外书】
　　濂溪先生曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义大哉易也斯其至矣【太极图説】
　　伊川先生曰范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方【时氏拾遗】
　　横渠先生曰四象即干之四德四时之象故下文云变通莫大乎四时尽吉凶之理则能尽天人之助而成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富贵有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有【易説】山杨氏曰问易有太极莫便是道之所谓中否曰然若是则本无定位当处即是太极邪曰然两仪四象八卦如何自此生曰既有太极便有上下有上下便有左右前后四方有左右前后四方便有四维皆自然之理也【南都语录】
　　广汉张氏曰易有太极者函三为一此中也如立天之道曰隂与阳而太极乃隂阳之中者乎立地之道曰柔与刚而太极乃刚柔之中者乎立人之道曰仁与义而太极乃仁义之中者乎此太极函三为一乃皇极之中道也是以圣人作易所谓六爻者乃三极之道故三才皆得其中是乃顺性命之理也爰自太极既判乃生两仪者在天为隂阳在地为柔刚在人为仁义虽曰隂阳不可指为隂阳虽曰柔刚不可指为柔刚虽曰仁义不可指为仁义乃仪则具存而有对代者也夫有两仪则一与六共宗二与七共朋三与入同道四与九相友存一而六具有二而七存有三而八着有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦为坎地二之火得七而居南扵卦为离天三之木得入而居东扵卦为震地四之金得九而居西于卦为兑是以坎之数六去三而余三此三画之干所以生扵西北离之数七去三而余四此四画之巽所以生扵东南兊之数九去三而余六此六画之坤所以生扵西南震之数八去三而余五此五画之艮所以生扵东北乃四象生八卦也及夫八卦既具则干之防乃四九三十六防坤之策乃四六二十四防震坎艮之防乃七之防也巽离兊之防乃四八之防也道之妙也由是而显德之粗也由是而神可与祐神可与酬酢则吉凶岂有不定者乎吉凶既定则知其利之可兴害之可除伏羲之兴网罟神农之制耒耜黄帝尧舜之垂衣裳与夫帝之所兴王之所成所以举而措之天下之民者无非本于此也【易説】○垂谕太极之説某妄意以为太极所以形性之妙也性不能不动太极所以明动静之蕴也极乃枢极之义圣人扵易特名太极二字葢示人以根柢其义微矣若只曰性而不曰太极则只去未上认之不见其用曰太极则性之妙都见矣体用一源显微无间其太极之蕴欤所谓太极天地之性语意亦未圎不若云天地亦形而下者一本于太极○又曰易也者生生之妙也太极者所以生生者也曰易有太极而体用一源可见矣【并答吴晦叔书】○太极动而二气形二气形而万物化生人与物俱本乎此者也【存斋记○并南轩集】
　　五峰胡氏曰易有太极是生两仪故天地之间物必有对感则必应出则必反不易之理也是以禹汤保天下而天下归之桀纣虐天下而天下弃之【文集】
　　白云郭氏曰太极者三才未分之名统三才之道者也两仪犹曰二象也谓有乾坤天地之二象而未为乾坤天地也四象者九八七六隂阳老少之象此与大衍之序同大衍太极也分而为二两仪也揲之以四四象也四象既生然后太极分而为三才两仪定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大业生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇德广业也【易説】
　　汉上朱氏曰此以下言是兴伸物极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之大极在人则喜怒哀乐之未者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极静而生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象干老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也【易传】○又曰太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心者又人之中也寂然不动太极含三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此太八十一首所以起于中欤○太极者隂阳之本也两仪者隂阳之分也四象者金木水火土也八卦者隂阳五行布扵四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极○两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣○郑康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵东方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火备为一爻而正谓四营而成【并丛説】
　　新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大业【并本义】○易者隂阳之变太极其理也○太极中全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆隂阳变化以后方有○周子康节説太极和隂阳滚説易中便擡起説周子言太极动而生阳静而生隂如言太极动是阳动极而静静便是隂动时便是阳之太极静时便是隂之太极葢太极即在隂阳里如易有太极是生两仪则先从实理处説若论其生则俱生太极依旧在隂阳里但言其次序须有这实理方始有隂阳也其理则一虽然自见在事物而观之则隂阳函太极推其本则太极生隂阳○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦説当未画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含隂阳刚柔竒耦无所不有及各画一竒一耦便是生两仪再于一竒画上加一耦此是阳中之隂又于一竒画上加一竒此是阳中之阳又扵一耦画上加一竒此是隂中之阳又扵一耦画上加一耦此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上两卦毎象各添一竒或一耦便是八卦尝闻一朋友説一为仪二为象三为卦四为象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○易有太极便有个隂阳出来隂阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个隂又生出一个阳是一象也一个阳又生出一个隂是一象也一个隂又生一个隂是一象也一个阳又生一个阳是一象也此谓四象四象生八卦是这四个象生四个隂时便成坎震坤兊四卦生四个阳时便成巽离艮干四卦○以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他説得有工夫处太极之所以妙太极却不离乎两仪四象八卦如一隂一阳之谓道指一隂一阳为道则不可而道则不离乎隂阳也○太极如一木生上分而为枝榦又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果实时又却少歇不是止到这里自合少止正所谓终始万物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又顚倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个隂阳竒耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濂溪乃有无极之説何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也○卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错扵其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此【并语录】○又曰此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者惟康节明道两先主为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣葢以河圗洛书论之太极者虚其中之象也两仪者隂阳竒耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为隂阳数一而隂数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一隂则为□而谓之少隂隂之上生一阳则为□而谓之少阳生一隂则为□而谓之太隂也四象既立则太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六此六七入九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂则为而名兊少隂之上生一阳则为而名离生一隂则为而名震少阳之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为而名艮生一隂则为而名坤康节先天之説所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一隂一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一隂一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一隂一阳则为六画之卦六十有四而入卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书愚窃以大传之文详之河图洛书葢皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见扵前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也【与郭冲晦书】○邵子云太极既分两仪立矣阳上交于隂隂下交扵阳而四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉此来教所引邵先生説也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此亦是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分防猝然晓防不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两书时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞説扵此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一毫智力添助葢本不烦智力之助亦不容智力得以助扵其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为説虽若各不相资而实未尝相悖也葢自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此説必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而解矣○据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也【并答袁机仲书】
　　东莱吕氏曰太极图义曰无声无臭而造化之枢纽品彚之根柢系焉窃谓太极即造化之枢纽品彚之根柢也恐多系焉两字○太极图义曰太极道也隂阳器也窃谓此固非世儒精麤之论然似有形容太过之病○太极图义曰太极立则阳动隂静而两仪分窃谓太极无未立之时立之一字语恐未莹【并答朱侍讲】
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
　　广汉张氏曰夫易有太极而降以生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此易之兴乎世圣人之兴乎易易所以垂之天下后世者也虽然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有变通至扵变通之大者莫大乎四时水火固着明矣然垂象着明惟在天之日月为莫大也爵齿固崇髙矣然崇髙之极惟寳位之冨贵为莫大也以至备物致用立成器以为天下利俾民养生丧死仰事俯育用之不穷者所以莫大于圣人也探赜索隐钩深致逺定天下之吉凶俾民避害趋利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍也【易説】
　　白云郭氏曰自论乾坤变通至天生神物四事皆首以是故为言葢因洗心斋戒用易而有是四事明文义相属也圣人洗心斋戒用易以应天下之务葢用易不用心故用乾坤变通而至于利用出入之神用太极两仪之道而至扵生大业由圣人用易备物致用为天下利故与天地四时日月蓍同为莫大神明之德终言圣人效象天地神物皆不自用其心皆有所则象亦洗心用易之道也且天下物理有形名气象者固不可槩举也然有法象者非一而莫大扵天地变通者非一而莫大于四时县象着明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨贵备物致用者非一而莫大于圣人探赜索隠者非一而莫大于蓍冨贵者人君之势位道必假此而后行也故位为大寳圣人亦人也以能用易故莫大也然法象变通着明崇髙备物致用探赜索隐皆易之道而天地四时日月冨贵与圣人蓍得之皆成莫大之德又以见易之开物成务冒天下之道无乎不备如是之大也【易説】
　　汉上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者冨贵也冨贵然后可与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎冨贵备百物致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍能之故莫大乎蓍圣人观天地四时日月又考之蓍而作易以通神明之德以类万物之情处崇髙之冨贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆冒天下者未之见也【易传】
　　新安朱氏曰冨贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉【本义】○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍人到疑而不能自明处徃往便放倒不复能向前动有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮虽出于自然然一爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦这二卦便可以着意揣度了不若卜文一兆则吉凶便见更无移改全不可容心所以古人言筮短长○易占不用而毎言蓍皆具此理也筮即蓍也筮短长不如从长者谓有鑚灼之易而筮有扐揲之烦之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即用二即蓍曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克即是五行雨即水霁即火蒙即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也○占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙随説大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是文爆出也【卜兆见洪范防云横者为土】○汉卿説鑚云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短长古人固重此洪范谓从筮逆若筮共违于人则用静吉用作凶○卜必先以墨画【看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之】要拆【鑚处拆痕】依此墨然后灼之【以火鑚鑚鑚略过乆】求其兆【拆痕】顺食此墨昼之处谓之食○熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左传所载则支于纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别惟一法恐亦不废这理也○易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林犹是汉人遗法【并语録】