火雷噬嗑（）

噬嗑（z）

【释名】：噬，啮也。嗑，合也。噬嗑，有物为间，啮而合之也。艮止于上，震动于下，名之曰颐（m），象人之颌，九四梗于其间，颐中有物，啮之而后能合，故名之曰噬嗑，当有间必除之象也。颐中空虚而间鲠骨，家邦有情而隔谗邪，天下清平而出强梁，天下之事不得合者，皆噬嗑之象也。一身一家，至于邦国天下，推之万事，所以不和合者，皆因有间也。除间去梗，合而能亨，上合于天时，中合于人事，下合于物情，皆噬嗑之所合也。离，二阳困阴，牢狱之象也。坎，形似蒺藜，罪人之类也。离阖坎，惩恶除佞之象。艮止也，坎非也，艮坎共两爻，禁民为非之象。惩恶除佞，禁民为非，皆噬嗑之事也。震威也、惧也、道也，离明也、知也，威者使知惧，明者使知道，知惧知道，则刑罚无所加，四海之内无刑民，是圣人用狱之大旨也。《书》曰：“刑期于无刑，民协于中。”此之谓也。总而言之，噬嗑者，咬合也，咀嚼也，饮食也，刑罚也，治罪也，除间也，尴尬也。

【观象】：初四互颐（m），民之生也，必有所养，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，知礼节荣辱，则刑无所加矣。孟子曰：“若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。”言夫噬嗑互颐者也。二五互蹇（{），初九承之，屦校灭趾，跛足不行也。艮止也，坎非也，禁民为非，用狱之事也。三上互未济（?），火性严，水性宽，宽严相济，无过不及，用狱之要也。辨物者，所以明是非也。居方者，所以知趋避也。辨物居方，有以见圣人用监之道也。初五互屯（e），小惩而大戒，勿用有攸往，用狱之道也。二上互旅（X），明慎用刑，而不留狱，圣人所以立法也。吊民伐罪，禁民为非，噬嗑（z）有以见先王威明敕法之功矣。光明庶政，不敢折狱，贲（x）有以见君子明慎执法之德矣。劳民劝相，理财正辞，井（K）有以见大人养民之用矣。反体谓贲（x），对体谓井（K），禁民、刑民、劳民，皆圣人劝民之道也。体固不同，及其用也，则百虑而一致，殊途而同归矣。

【玩辞】：亨通，宜用刑治狱。物有间故不通，啮之而后合，则亨之道矣。饮食不均则起纷争，人情不合则生狱讼，噬而嗑之，威慑明照，除间去梗，以求其平，是以利于察狱也。

【疏传】：《序卦》曰：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。” 《礼记·经解》曰：“故礼之教化也微，其止邪也于未形。”是故，天下清平，邪之未形，当宣以教化；乱之已生，恶之既昭，必治以刑罚。是故，《贞观政要》曰：“刑罚者，治乱之药石也。德教者，兴平之粱肉也。”此《噬嗑》所以承《观》也。孔子曰：“不教而杀谓之虐。”孟子曰：“不嗜杀人者能一之。”皆此之谓也。《易经证释》曰：“法者补德之不备，罚者申教之末遍，教行则无待于罚，德成则无庸于法，而先王犹用之者，非教之不立、德之不章，实以教之难周，而民性之不齐也；德之难化，而民情之易恶也。”诚至理之言也。《杂卦》曰：“噬嗑，食也。”离类大腹，坎主酒食，颐中有物，酒食果腹，当进食之象也。此噬嗑之大用，而全人类之生也。

【卦变】：初之五，否（]）变噬嗑（z），六五主卦，阴柔刚中，宽猛相济，才适其位，先王所以用狱之道也。

【疏传】：艮止于上，震动于下，颐之象也。九四如物梗于颐间，故曰「颐中有物，曰噬嗑」，据卦体解释卦名。物间颐中，隔绝上下，吞吐两难，噬而嗑之，其害遂亡，卦体、卦德、卦象，皆致亨道，故曰「噬嗑而亨」。离之体，一柔分乾刚，震之体，一阳分坤柔，乾坤交错，故曰「刚柔分」，据卦体释彖辞。震性动，则群生恐惧，离情明，则物无隐情，故曰「动而明」，据卦德释彖辞。阴阳相合为雷，分争为电，雷电分合，天地成章，故曰「雷电合而章」，据卦象辞彖辞。初升五，否（]）变噬嗑（z），柔履刚中，宽严相济，用狱之主，故曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」，据卦变释象辞。

【疏传】：雷有惊惧之威，故能震慑邪曲。离电有烨烨之光，故能明察秋毫。雷电合章，则万物不能怀邪，故先王则之，明刑罚，宣法令，以示万物也。按卦变说，乾体变离，故曰「先王」。离明也、示也，坎刑也、法也，震宣也、告也，故曰「明罚敕法」。范晔《后汉书》曰：“刑罚知其所加，则邪恶知其所畏。”言此者也。明罚者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。明，示也。明罚，所以告也。敕，宣也。敕法，所以诫也。

【玩辞】：穿戴脚枷，淹没脚趾，无咎。初上无位，象受刑之人，中四爻象治刑之人。初九位卑，下民之象，受刑之人也，因其末有大慝，而罚宽刑轻，故曰「屦校灭趾」。小惩大戒，惧进其恶，不至罪不可掩，乃得其福，故曰「无咎」也。屦（jù），履也，即鞋子，引申为穿戴，取象震之足。《诗·魏风·葛屦》：“纠纠葛屦，可以履霜。”校（jiào），木囚也，即木制枷锁。噬嗑（z），三阳象刑具，初九脚枷，九四手枷，上九颈枷。灭，没也，取初九隐伏坎下之象。初爻为履、为尾、为趾，上爻为首、为角、为耳，皆易之通例也。

【观象】：震足也，坤静也，噬嗑（z）而豫（f），象曰「不行」也。《荀子·解蔽》曰：“仁者之思也恭，圣人之思也乐，此治心之道也。”小惩大戒，内讼思愆，邪恶不进，德行有彰，噬嗑（z）之晋（T），刑加乎罪身而德治乎病心也。

【疏传】：戴着脚枷，淹没脚趾，禁止其行。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。震性动，坎情恶，艮止之，止恶不行者也。

【玩辞】：咬合皮肤，淹没鼻子，无咎。肤者，柔软无骨，噬之易，犹治之简也。以柔乘刚，狱虽易治之，亦不免于灭鼻之伤，故曰「噬肤灭鼻」。六二中正，柔顺乘刚，宽严相济，其治刑之易，当如颐之噬肤，而人服矣。上无应系，情必大公，刑必当罪，故得「无咎」也。胡炳文曰：“噬而言肤腊胏肉者，取颐中有物之象也。各爻虽取所噬之难易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而为之象耳。六二柔而中正，故所治如噬肤之易人，初刚未服，不能无伤，然始虽有伤，终可服也。”

【观象】：肤，坤位。坤体无，曰「噬肤」。鼻，艮象。艮承坎，曰「灭鼻」。鼻者，于面为主，于人为祖，于事为始，灭鼻则有治始之义。敬初九不止其行，罪积恶累，则必至六二而受噬肤灭鼻之刑罚矣。六二「噬肤灭鼻」，以其乘刚故也。是故，噬嗑（z）而归妹（I），其爻曰「利幽人之贞」，言夫刚不可过，而刑不可深也。噬嗑（z）而贲（x），明罚敕法，无敢折狱，其用相同，而象相通矣。六二生「噬肤灭鼻」之灾，以初九未能止其行，罪积恶累，心境乖张日深故也。是故，噬嗑（z）之睽（P），一心、一家、一国，推之万世之治，其事功异而道理同，皆当于未见乖张之时，止其不当之行也。在讼（y）则曰「作事谋始」，圣人敬始之戒深矣。

【疏传】：噬肤灭鼻，用刑之深者，以其乘刚以为器故也。

【玩辞】：咬合腊肉，遇怨毒，小吝，无咎。腊肉，即兽腊，全体骨而为之者，肉中藏骨，坚韧有毒之物也。六三之才，阴柔失正，德不适位，系应上九，用情偏颇，治人而人不服，反生怨愤，犹噬腊遇毒，而反伤于口也。当噬嗑之时也，大要除强梗去顽民，其用刑非为不当，故虽可吝亦小，非有咎也。

【观象】：震为兽，艮为身，离为火，坎为毒，四体全腊肉之象也。六三体柔位刚，故象腊肉。噬嗑（z）而蛊（h），父蛊之害逾大，干之逾难，腊肉之毒逾深，噬之逾艰，然治蛊除间，理所必至，时所必须，势所必然，小吝不害大德，是以君子用之。孟子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”微言大义有见于是也。噬嗑（z）而丰（Z），明罚敕法，折狱致刑，皆用狱之道，而其象通也。大人继明，光照四方，则物不掩情，邪无隐匿，噬嗑（z）之离（W），噬腊遇毒，亦难伤我矣。

【疏传】：六三阴柔居阳，处位不当，所行失正，故所刑者难服，而反毒之也。

【玩辞】：咬合带骨之干肉，折狱返钧金，听讼还束矢，艰难正固则吉。据卦体言之，九四滞于颐中，所以为强梗者也。据爻位观之，九四刚直聪明，所以去强梗者也。爻辞与卦辞取象不同，亦见于履（p）之六三。盖圣人极数定象以布卦，因时变易以设爻，彖取一时之义，象明一爻之位。艮坚也，坎聪也，离明也，坚以任重，聪以知远，明以察微，九四执艮坎离共爻，内刚外柔，深得用刑之道，故曰「噬乾胏，得金矢」也。九四虽刚直聪明，失应无私，然其时强梗既大而用刑必深，故利在克艰其事，而贞固其守，以此则吉也。胏，带骨肉干，譬喻难缠之犯人或棘手之狱案。金矢，钧金束矢，古代狱讼双方致官之物，犹今日之诉讼费也。三十斤铜曰钧金，一束箭曰束矢，胜讼者归还，败诉者没入。金者取其坚，矢者取其直。得金矢者，言讼得直而归其钧金束矢也。

【观象】：胏，取象艮之坚多节。金，取象艮，乾艮同宫，转乾注艮者也。矢，取象坎，以其坚刚穿柔弱之体也。噬嗑（z）而旅（X），明慎用刑，而不留狱，九四之能事也。噬嗑（z）之颐（m），饮食之道，饥食渴饮，所以养小体也；九四之德，除间去邪，所以全大体也。

【疏传】：九四失中，纵艰贞以戒，其道亦未能光大也。艮为光，离为明，坎为隐伏，光明被隐伏，故曰「未光」也。

【玩辞】：咬合干肉，返还钧金，守正怀惧，则无咎。六二噬肤，六三噬腊肉，六四噬干胏，时之逾久，梗之逾强，治之逾艰。干肉较之干胏易噬，以六五居尊执中，得九四之辅，而能刚柔相济，故用刑于人，人无不服矣。《史记》曰：“帝喾概执中而遍天下，日月所照，风雨所至，莫不从服。”六五之注也。六五阴柔，或存不忍之仁，顽民当道之时，治狱需常怀戒惧之心，始得无咎也。谷家杰曰：“四先艰而后贞者，先以艰难存心，而后出入罔不得其正，此狱未成之前，详审之法，人臣以执法为道也。五先贞而后厉者，虽出入无不得正，而犹以危厉惕其心，此狱既成之后，钦恤之仁，人君以好生为德也。”

【观象】：乾肉，离火艮肉象。黄，中色，执离象。金，钧金，乘艮象。明罚敕法，用狱治罪，遏恶扬善，顺天休命，皆圣人保民推恩之道也。孟子曰：“保民之王，莫能御之也。”噬嗑（z）而大有（s）之注也。明罚敕法，正德之道也；时育万物，厚生之道也。噬嗑（z）之无妄（j），民生厚而德正，用利而事节，圣人以之赏罚矣。《国语》曰：“明精意以导之罚，明正德以道之赏。”此之谓也。

【疏传】：六五居中，近得九四能臣之辅，又能守正虑危，得用狱之当也。彖传曰「不当位」者，以爻位言也。象传曰「得当」者，以事功言也。

【玩辞】：戴着手枷，淹没耳朵，凶。上九无位，居卦之终，其间已极，恶积而不可掩，罪大而不可解，刑深而不可赦，凶不可言矣。

【观象】：何，负也，谓在颈也，艮象。耳，坎象。何校灭耳，罪之深也；丧牛于易，失之大也。噬嗑（z）而旅（X），不悔灭趾之过，终酿焚巢之凶，甚可悲也。莫以恶小而为之，莫以善小而不为，诚心田之良种、心病之良药矣。综观诸卦，贲（x）、丰（Z）、旅（X）皆论用刑，其象尽通于噬嗑（z），皆见离火光明四达之用也。君子恐惧修省以养其心，心养则身存，世无刑民，而先王之法无所加矣。噬嗑（z）之震（L），先王明罚，外治顽民，君子正心，内讼己过，其道一也。

【玩辞】：戴着刑具，淹没耳朵，听不到声音。上九居噬嗑之极，听而不聪，视而不明，小惩而不能大戒，凶之道也。孔颖达《尚书正义》疏：“听远为聪，见微为明。”

【总论】：噬嗑六爻，自初而上，其罪由小积大，其间由弱渐强，及其治也，亦自臣而君，卑高以陈。初上无位，刑民之象，初罪小，上罪大。中四爻用狱之人，二三象小吏，治噬肤、噬腊肉之小讼；九四聪明刚坚，象听讼治狱之能臣，金矢兼得；六五柔居尊位，为治狱之主，故得金不得矢。