噬嗑：亨，利用狱。

21　火雷噬嗑

“噬^［89］”，啮也，“嗑^［90］”，合也，啮而合之也。卦全象颐，以初、上二刚为两唇，以二、三、四、五四阴为齿，上下龂腭，有噬之象。以四爻一刚，梗于其间，如物之在口，初上二刚，以四为梗，遂致上下不得合。下唇动，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而两唇乃合，谓之《噬嗑》。卦承《观》来，《序卦》曰：“可观而后有合，故受之以《噬嗑》，嗑，合也。”既有可观，后必来合，《噬嗑》所以次《观》也。

噬嗑：亨，利用狱。

▲　篆书噬

▲　篆书嗑

《杂卦》曰：“噬嗑，食也。”凡食下咽则口合，有物梗之则口不合，不合则不通，合则亨通矣，故曰“噬嗑，亨”。由是而推之，在家庭则有谗邪以梗之，在朝廷则奸佞以梗之，在道路则有强暴以梗之。一如物之在口，有梗则不通也，欲期其通，当先治其梗，治梗者，“利用狱”。治狱宜刚，象取初上两刚，用之者，则在五爻也。“狱”，囚也，外卦《离》体，外实中虚，有狱象焉。内卦《震》，《震》威也，外卦《离》，《离》明也，威而且明，有治狱之才焉，故曰“利”。如是而噬嗑济矣。《彖传》曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

颐本合也，因中有物梗，则上下不合，卦体初上两刚在外，二、三、五三柔分列上下，四爻一刚在中，如颐中有物之象，必得初上两刚相交，噬而嗑之，啮去其梗，颐斯合矣。颐合梗去，则亨通也，故曰“噬嗑而亨”。此卦内卦一刚二柔，外卦二刚一柔，是刚柔相分也。雷动也，电明也，“动而明”。雷震而电煽，一时合发，威耀交彰也。“柔得中”，指六五言，以柔居刚，为刚柔得中也。“上行”，谓五居尊位，柔而处阳，位虽不当，而利于用狱。盖用狱过刚则伤猛，过柔则伤宽，刚柔得中，而狱平矣。统言之，物有害于口齿间者，人以噬嗑治之；物有害于造化者，天地以雷电治之；物有害于政治者，先王以刑狱治之。所谓“噬嗑而亨”者，道在此矣。故《噬嗑》一卦，为治天下之大用也。

按：《贲》卦亦有物在颐中之象，然上卦《艮》止，下卦《离》丽，上止下丽而不动，故不能噬物，虽有颐中含物之象，无噬物之义也。

以此卦拟人事，卦象为“颐中有物曰噬嗑”，谓颐因物梗不能合也。推物之所害，不第颐然，物入于耳而耳必不聪，物生于目而目必不明，物入于胸而胸必致病，物入于心则心必致蒙，是物之害在身也。极之父子之间，有物以间之，则父子乖；兄弟之间，有物以间之，则兄弟离；夫妇之间，有物以间之，则夫妇怨；朋友之间，有物以间之，则朋友疏，是物之有害于彝伦也。欲除其害，在治人则用刑狱，在治己则用内讼，其法一也。动为雷，明为电，动以致其决，明以察其几，动与明合，而赏罚彰焉。以位言之，五爻为君，以德言之，五爻为心，心所以称天君也。此卦五爻，以柔居阳，曰“柔得中”，谓心能柔而用刚，则刚柔得中，斯不失严，亦不失宽，而内松之功用全矣。卦名曰《噬嗑》，《彖》辞曰“颐”，皆取象于齿颊间，故六爻中，曰“灭趾”，曰“灭鼻”，曰噬肉，曰“噬胏”，曰“灭耳”，皆取象于人身，是诚为剥肤之灾也。在内则撤去而心身亨，在外则谗邪去而万事亨，所以善其治者，全在天君也。《易》理所赅甚广，为家，为国，为身，在占之者随事取之耳。

以此卦拟国家，朝廷中所最害政者，群僚在位，有一谗佞与立其间，颠倒朝政，惑乱君心，虽有贤能，被其离间，不能协办共事，此国家所以日替也。此卦四爻，一刚在中，间阻上下，即其人也。初上二阳，一上一下，不相会合，二三柔顺无能，五爻以柔居阳，比近于四，未免偏听。雷伏而不动，电匿而无明，治道之不亨，职是之故。《彖》辞所谓“颐中有物”者，其象亦犹是耳。“颐中有物”，治之利用齿，朝中有谗，治之“利用狱”，而主狱者则在五爻之君，相辅而治狱者，则在初上两刚。然以刚克刚，遇刚则折，犹必用二三两柔，调剂其间，斯四刚贴服。在五爻之君，以柔居阳，位虽不当，而能发雷之动，效电之明，雷电交作，治道乃彰。“动而明”则刑无或枉，明而动则罪无轻纵，是以刚柔中，而狱平矣。六爻历言治狱之方，初轻刑而寡过，二乘刚而易服，三“遇毒”而无害，四守贞而获吉，五用中而恤刑。要皆得刚柔之宜，惟上爻酷刑而有凶，是用刚之过也，即足为治狱者戒。就一卦言，九四为颐中之物，即梗法之人，是受狱而待治者也；就六爻言，九四刚直守贞，为治狱之能才也。盖卦象而爻辞，各取其义，玩其占者，毋以辞害意也。

通观此卦，其象取全体象颐，又取上下雷电二象，为治狱之用，雷以抉伏，电以烛奸，动则能断，明则能察，合而施之，刑法昭彰。六五虽不当位，以柔居阳，为治狱之主，专用初上两刚相合为治，刚柔合而间去，间去而狱平。卦旨如此，在六爻则又有各取其义。或以初上两爻无位，为受刑之人，中四爻为用刑之人。就卦体观之，以四爻一刚，为受刑之人，余五爻为用刑之人，然爻辞皆主“利用狱”，未尝有用刑受刑之别也。但两刚不能独噬，必合诸柔而共噬，故诸爻各有所噬，而噬之中，又分其坚柔焉。二“噬肤”，肤柔而易噬，其罪轻；三“噬腊肉”，较肤而稍坚矣，故有“毒”；四“噬乾胏”，胏肉而带骨，较腊肉而益坚矣，“利艰贞”；五“噬乾肉”，乾肉者，言狱之已成也。五为主狱，其所治者，皆刑官之已决者也，五重省之，故“贞厉”。初曰“屦校”，初在下，刚犹微，故刑在足，是薄罚也。上曰“苛校”，上居终，刚已极，故刑在首，则过猛矣。两爻独不言噬，或之所为受刑者，其以此乎？总之六爻用狱，各有次第，得其当，故皆曰“无咎”；“利艰贞”，则曰吉；用其极，则曰“凶”。平则劝之，过则戒之，慎之至也，故《象传》曰“雷电噬嗑，先王以明罚敕法”，言先王明威并用，即刑期无刑之意《易》之言用狱，《噬嗑》与《丰》二卦最详，《丰》田“折狱致刑”，《噬嗑》曰“明罚敕法”，其审决精详，足惩后世爰书之滥。此全卦之义也。

《大象》曰：雷电《噬嗑》，先王以明罚敕法。

《埤雅》曰：电与雷同气，雷从回，电从申，阴阳以回薄而成雷，以申泄而为电，是皆天地之怒气，震发而示威于天下者也，有用刑之象焉。或曰，雷出天气，电出地气，天地气合而雷电作，《噬嗑》即以初上二刚为雷电。先王取其象以治狱，明以象电之光，敕以象雷之震，罚明使民知避，法敕使民知畏，斯罚无枉曲，法无偏私。朝廷之刑罚，一如天延之雷电。天以好生为德，王以恤刑为心，其道一也，其治隆矣。

【占】　问时运：目下正当好运发动，有威仪，有光耀，声名远播上达之象，吉。

○　问商业：买者卖者，一时会集，有货物旺销之象，吉。

○　问家宅：天盘地盘皆动，防有火灾，须小心谨慎，可以免祸。

○　问疾病：是郁热之症，导直透发，或热极作狂，须慎。

○　问讼事：判决明允。

○　问天时：有雷雨骤降之象，雨后即霁。

○　问婚嫁：阴阳一气，定必百年好合，吉。

○　问行人：即归。

○　问失物：恐被人吞没。